PERSPEKTIF PENDIDIKAN AKHLAK DALAM PROPHETIC INTELLIGENCE

BAB IV

PERSPEKTIF PENDIDIKAN AKHLAK DALAM PROPHETIC INTELLIGENCE A. Kesehatan Ruhani dan Prophetic Intelligence (Kecerdasan Kenabian) Kesehatan ruhani merupakan suatu keharusan yang utama untuk pengembangan kecerdasan kenabian. Kecerdasan ini adalah suatu potensi agung yang telah dianugerahkan oleh Allah Swt. kepada para nabi, rasul, dan ahli waris mereka (aulia-Nya). Potensi itu semata-mata mereka peroleh karena ketaatan dan ketakwaan kepada Allah Swt. Dengan ketakwaan itulah ruhani menjadi bersih, suci, dan sehat Karena, cahaya ketuhanan telah hadir di dalamnya. Sehingga, tersingkaplah bagi mereka hakikat ilmu, hikmah, kehidupan hakiki, serta kepahaman terhadap segala sesuatu. Pintu-pintu ketuhanan dan kebenaran hakiki terbuka lebar, dan dari sanalah ditampakkan kerahasiaan kehidupam di langit dan di bumi, di dunia hingga Akhirat. 1 Firman-Nya dalam Q.S. al-Baqarah/2: 31.

                Dengan sehatnya ruhani, maka setiap apa saja yang ada di alam semesta ini dapat diketahui nama, sifat, dan karakteristiknya. Setiap sesuatu yang berasal dari alam insan, alam hewan, alam tetumbuhan, dan alam benda-benda apa saja, memiliki ruh dan kehidupan. Ketika seseorang dapat mengenali nama-nama, sifat, dan hakikat semuanya, maka di sanalah akan tampak 1

: Kecerdasan Kenabian, Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence Menumbuhkan Potensi Hakiki Insani Melalui Pengembangan Kesehatan Ruhani, Cet. 5 (Yogyakarta: Al-Manar, 2013), h. 41.

1

hakikat kebenaran dan kebenaran hakikat. Itulah ayat-ayat Allah Swt. yang eksis pada segala sesuatu, yang di dalamnya terkandung pesan-pesan dan makna-makna hakiki yang diciptakan untuk manusia. Agar manusia dapat mengenali eksistensi Tuhannya Yang Maha Agung dan Maha Kuasa atas segala sesuatu itu. Firman Allah Q.S. al-A‘raf/7: 96.

                   Ayat di atas menjelaskan bahwa, orang-orang yang memiliki kesehatan ruhani yang baik (keimanan dan ketakwaan), mereka akan memperoleh berkah-berkah dari langit dan bumi. Berkah dari langit adalah kenikmatan, kebahagiaan yang berasal dari sisi Allah, para malaikat, para nabi dan orangorang saleh. Allah Swt. bukakan bagi mereka rahasia yang ada di langit, seperti ditampakkan Surga dengan berbagai kenikmatannya, persahabatan dengan para malaikat dan ruh-ruh yang suci. Sedangkan berkah-berkah dari bumi adalah kenikmatan dan kebahagiaan yang dimunculkan oleh Allah Swt. melalui apa saja yang ada di bumi. Seperti mencari rezeki halal yang mudah dan berlimpah-limpah, tersingkapnya rahasia dari hakikat bumi dan isinya. Manusia,

hewan,

tumbuh-tumbuhan,

dan

benda-benda

semuanya,

menampakkan keberkahannya. Allah Swt. melenyapkan dari orang-orang yang beriman dan bertakwa akan kesengsaraan, aib, dan kejahatan yang ditimbulkan oleh manusia, hewan, tetumbuhan, benda, dan apa saja yang ada di dalam dan di permukaan bumi ini. Bahkan, atas izin-Nya, segala perbendaharaan berupa permata, emas, dan berbagai macam benda berharga

3

akan keluar dari bumi ini. Ruhani yang sehat adalah hadirnya keimanan dan ketakwaan kepada Allah Swt. Ini pula yang dikehendaki dalam pendidikan Islam agar seorang muslim itu menjadi seorang yang beriman dan bertakwa kepada Allah Swt. Dari sanalah akan lahir potensi dan kecerdasan kenabian yang akan mengkoordinasi kerja jiwa, hati, akal pikiran, indera, jasad, dan perilaku. Kecerdasan ruhani dibangun di atas kesehatan ruhani, dan keduanya dibangun di atas “Tauhid Uluhiyyah, Tauhid Rububiyyah, Tauhid ‘Ubudiyyah, dan Tauhid Khuluqiyyah. Namun demikian, dasar yang paling utama untuk membangun kesehatan ruhani dalam pendidikan Islam yang termuat dalam prophetic intelligence adalah pada riadhah pelatihan praktik ketauhidan terhadap Afal, Asma, Sifat, dan Zat Allah Swt. Indikasi keberhasilannya secara vertikal adalah lahimya keimanan, keislaman, keihsanan, dan ketauhidan secara integral, itulah “Takwa yang sesungguhnya”.2 Adapun indikasi bahwa ketakwaan itu ada dalam diri ialah lahirnya pembelajaran dalam pendidikan Islam dari Allah (ilmu ladunni) secara langsung

tanpa

melalui

perantara

malaikat

ataupun

rasul/nabi-Nya,

sebagaimana firman-Nya Q.S. al-Anfaal/8: 29.

                     2

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence, … h. 41- 43.

Perspektif

Pendidikan

Akhlak

dalam

prophetic

Inteligence

menunjukkan bahwa Ilmu ladunni adalah suatu ilmu dan pengetahuan yang ada di sisi Allah Swt., yang mana dengan ilmu itu hakikat segala sesuatu dapat diketahui karena pemberitahuan, pengajaran, dan petunjuk-Nya secara langsung atau melalui malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya, nabi-nabi-Nya, dan kekasih-kekasih-Nya. Pengajaran ilmu ladunni ini biasanya dapat terjadi melalui mimpi, ilham, kasyf (ketersingkapan batin), bashirah (penglihatan batin), atau musyahadah (penyaksian secara langsung). Dari ilmu ladunni inilah lahir potensi-potensi ketauhidan yang sempurna dan lengkap, baik dalam berkeyakinan, beribadah, berpikir, maupun berperilaku, yakni antara lain sebagai berikut: 1. Potensi

ketauhidan

Uluhiyyah.

Yaitu,

kemampuan

bersikap

dan

berkeyakinan yang kuat dalam diri, bahwa Yang Maha Disembah dan tempat bergantungnya semua makhluk hanyalah kepada Allah Swt., Zat Wajib

al-Wujud. Apabila sikap dan

keyakinan

ini dilatih

dan

dikembangkan dengan baik dan benar, maka insya Allah akan melahirkan “kecerdasan ruhaniah” (Spiritual Intelligence). Melalui kecerdasan ini, seorang hamba akan dapat bermunajat (berahasia), berdialog, bermuwajah (bertatap wajah), dan memahami hakikat wahyu dan alam transendental. Q.S. al-Baqarah/2: 186. menyatakan:

                   

5

2. Potensi ketauhidan Rububiyyah. Yaitu, kemampuan bersikap dan berkeyakinan yang kuat dalam diri, bahwa Yang Maha Pencipta, Yang Maha Memiliki, Yang Maha Mendidik, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Memimpin, Yang Maha Mengatur, Yang Maha Memperbaiki, Yang Maha Menyembuhkan, dan Yang Maha Memusnahkan seluruh alam semesta dan makhluk-Nya, hanyalah Allah Swt. Zat Wajib al-Wujud. Apabila sikap dan keyakinan ini dilatih dan dikembangkan dengan baik dan benar, maka insya Allah akan melahirkan “kecerdasan berpikir” (Intellectual Intelligence). Dengan kecerdasan inilah seorang hamba dapat merenungkan, memahami, dan menganalisis hakikat dari segala pesan ketuhanan yang terhampar pada seluruh aktivitas alam besar (alam semesta raya) dan alam kecil (alam insan). Dengan kecerdasan ini, seseorang akan memperoleh power; aktivitas, dan kharisma dalam mendidik, memimpin, mengatur, dan melakukan perbaikan pada diri dan lingkungannya. Dengan kecerdasan ini, seseorang akan dengan mudah menemukan dan membangun konsep-konsep, teori-teori, dan rumusan-rumusan yang bersifat obyektif, sistematis, metodologis, argumentatif; serta mampu mengaplikasikan konsep-konsep itu dengan baik dan benar yang dimulai dari diri sendiri, lalu dibiasakan pada lingkungannya secara proporsional dan professional. Firman Allah Q.S. a1-Baqarah/2: 255. berbunyi:

                                  

                          3. Potensi ketauhidan ‘Ubudiyyah. Yaitu, kemampuan bersikap dan berkeyakinan yang kuat dalam diri, bahwa ibadah vertikal (seperti salat, puasa, zikir, berdoa, membaca Alquran, dan haji) serta ibadah horizontal (seperti dakwah dan jihad menegakkan hidup dan kehidupan yang benar), semata-mata dapat dilakukan karena kekuatan, pertolongan, dan anugerah Allah Swt. Artinya, ibadah-ibadah yang dapat dilakukan oleh diri ini adalah semata-mata dari Allah, dengan Allah, bersama Allah, di atas Allah, dalam Allah, untuk Allah, dan kepada Allah. Apabila sikap dan keyakinan ini dilatih dan dikembangkan dengan baik dan benar, maka insya Allah akan melahirkan “kecerdasan berjuang” (Adversity Intelligence). Dengan kecerdasan inilah seorang hamba akan memiliki daya juang dan bersaing dalam meraih kesuksesan hidup. Tidak ada kata-kata “tidak bisa” dan “tidak mungkin”. Segala apa pun rintangan dan halangan pasti banyak jalan dan kemungkinan untuk menerobosnya, jika Allah menghendaki. Apabila seluruh aktivitas hidup ini senantiasa dilakukan dalam ke-tajallian (eksis) dalam eksistensi ketuhanan, maka tidak ada yang tidak dapat diselesaikan. Allah Swt. Berfirman Q.S. Al-Insyirah/94: 5-6.

          Kecerdasan ini akan menjauhkan diri seseorang dari sikap berputus

7

asa dalam meraih karunia dan perbendaharaan kerahmatan Allah Swt. Bahkan Allah Swt. sangat murka kepada orang-orang yang pengecut dan mudah berputus asa dalam menghadapi rintangan hidup dalam kehidupan ini. Karena dalam bahasa ketuhanan, rintangan, tantangan, dan kesulitan yang senantiasa menghiasi kehidupan ini adalah ujian dan pintu menuju kepada hakikat kehidupan yang sebenamya. Firman-Nya Q.S. alAnkabuut/29: 23. berbunyi:

               4. Potensi ketauhidan Khuluqiyyah. Yaitu, kemampuan bersikap dan berkeyakinan yang kuat dalam diri, bahwa tidak ada yang dapat berperilaku atau berakhlak yang baik dan benar, yang terpuji dan tercela, yang lembut dan kasat, yang indah dan jelek, dan yang benar dan salah, melainkan atas izin Allah Swt., Zat Wajib al-Wujud. Atau terjadinya suatu perbuatan dan perilaku baik atau buruk, tercela atau terpuji, lembut atau kasar, indah atau jelek, semata-mata semua itu karena qudrah (kuasa) dan iradah (kehendak) dari Allah Swt., sebagaimana Q.S. ash-Shaffat/37: 96.

     Perspektif

pendidikan

Akhlak

dalam

prophetic

intelligence

menguraikan bahwa sesungguhnya potensi ketauhidan perilaku ini merupakan ekspresi dari eksisnya potensi ketauhidan Uluhiyyah, Rububiyyah, dan ‘Ubudiyyah dalam diri. Sebagaimana Rasulullah Saw. mengatakan, “Apabila

ibadah salat yang dilakukan oleh seorang hamba itu baik, maka ia akan baik pula perilakunya, namun jika rusak eksistensi salatnya maka rusak pula perilakunya”. Apabila sikap dan keyakinan ini dilatih dan dikembangkan dengan baik dan benar, maka insya Allah akan melahirkan “kecerdasan perasaan” (Emotional Intelligence). Dengan kecerdasan inilah seorang hamba dapat berperilaku positif dan bermanfaat baik untuk dirinya maupun untuk orang lain. Dengan mudah ia dapat menangkap dampak dan rahasia dari setiap perilaku yang muncul atau terlahir dari dirinya sendiri atau orang lain. Apakah kemanfaatannya atau kemudharatannya, kelembutannya atau kekasarannya, keindahannya atau kejelekannya, kehormatannya atau ketercelaannya, dan sebagainya. Sehingga perilaku yang terlahir dari diri mengimplementasikan pesan-pesan ketuhanan, Q.S. al-Qalam/68: 4.

      Mengenai orang-orang yang tidak memiliki kecerdasan ini dapat dilihat dari beberapa ayat, seperti sikap dan perilaku orang-orang munafik, di mana mereka mengaku di hadapan manusia sebagai orang yang beriman kepada Allah Swt. dan Hari Akhir, namun dalam hati mereka tidak ada keimanan, bahkan hatinya memusuhi Allah Swt. dan orang-orang yang beriman, Q.S. alBaqarah/2: 8.

            Tetapi, selanjutnya Allah Swt. menjelaskan, bahwa sikap dan perilaku

9

seperti itu dilakukan oleh orang-orang yang menipu dirinya sendiri namun mereka tidak memiliki kemampuan untuk merasakan esensi dari sikap dan perilakunya itu; lebih-lebih dampak negatif yang menimpa diri dan lingkungannya. Kecerdasan perasaan (Emotional Intelligence) ini akan terimplementasi pada lima hal, yaitu: a. Terhadap Tuhannya. Hadirnya perasaan takut untuk tidak mengerjakan perintah-Nya dan melanggar larangan-Nya. Karena sesungguhnya dengan kecerdasan ini, dapat dirasakan manisnya cinta dan pahitnya kebenaran Tuhannya. b. Terhadap etika. Hadirnya kesadaran untuk memelihara hak dan kewajiban yang ada dalam masyarakat, menghormati norma-norma hidup, akhlak, dan sebagainya. c. Terhadap eksistensi kemasyarakatan (sosial). Hadirnya sikap saling menghormati, saling menyayangi, persahabatan, tolong-menolong, dan sebagainya. d. Terhadap keindahan. Hadirnya rasa senang terhadap keindahan dan mewujudkan keindahan. e. Terhadap harga diri. Hadirnya rasa ingin selalu meningkatkan citra dan jati diri, serta membangun ketauladanan dan kharisma diri.3 Dengan eksisnya kecerdasan-kecerdasan sebagaimana diterangkan di atas maka setiap diri akan terhindar dari kerusakan dan bencana yang setiap 3

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence,…

h. 43- 50.

saat mengancam hidup dan kehidupannya. Dengan kecerdasan ruhaniah ilahiah (Spiritual Intelligence), diri akan terlepas dari penyakit syirik (menyekutukan Allah), nifaq (mendua), fasiq (meremehkan kebenaran), dan kufur (mendustakan kebenaran). Dengan kecerdasan berpikir (Intellectual Intelligence), diri akan terdidik, terpimpin, dan tersembuhkan dari kebodohan, kebuasan, dan kehidupan yang sia-sia. Dengan kecerdasan berjuang (Adversity Intelligence), diri akan terlepas dari kehinaan, keterbelakangan, kemalasan, kepengecutan, dan sikap kerdil. Dengan kecerdasan emosional (Emotional Intelligence), diri akan terlepas dari kutukan Allah, manusia, lingkungan, dan alam semesta. Dengan integritas kecerdasan-kecerdasan itu maka diri akan mudah melakukan interaksi yang seluas-luasnya dan sebebas-bebasnya, baik interaksi terhadap tatanan kehidupan vertikal dengan seluk-beluknya, maupun tatanan kehidupan horizontal dengan segala seluk-beluknya. Persoalan dan fenomena

apa

pun,

baik

yang

bersifat

ketuhanan

maupun

kemakhlukan/kealaman tidak akan mengusik eksistensi diri, melainkan menjadi pijakan dan pintu untuk pengembangan dan pemberdayaan eksistensi diri dari hewaniah menuju insaniah, dan insaniah menuju rabbaniah. Itulah hakikat dari “kecerdasan kenabian” (Prophetic Intelligence) yang telah diwariskan kepada para ahli ilmu yang sangat takut dan bertakwa kepada Allah Swt. Sebagaimana firman-Nya Q.S. Faathir/35: 28.

…       ….. Dengan ilmunya, para ahli ilmu itu memperoleh hakikat kebenaran dan kebenaran hakikat, kemudian dengan itu ia menemukan Tuhannya dan rahasia

11

Tuhannya, selanjutnya ia pun sujud, dan merasa kecil dan fana’ di hadapanNya. Inilah ulama yang dimaksud di dalam ayat dan hadis Rasulullah Saw. tersebut. Mereka itulah yang berhak mewarisi potensi, tugas, dan tanggung jawab untuk meneruskan tugas-tugas kenabian; yakni menaburkan kerahmatan pada seluruh penjuru alam semesta dengan membacakan pesan-pesan dari ayat-ayat-Nya dan ketauladan nabi-nabi-Nya, menyucikan hidup dan kehidupan manusia, lingkungannya, serta mengajarkan Alquran (wahyu Allah) dan al-hikmah (hakikat kebenaran yang terdapat di balik segala yang tampak dan materi). Hal itu tidak akan mungkin dapat dilakukan oleh seorang hamba tanpa anugerah kecerdasan kenabian, Q.S. al-Jumu‘ah/62: 2.

                       Dengan eksisnya kecerdasan kenabian ini dalam diri, maka seseorang akan memperoleh keluasan dan kelapangan dalam beragama, yakni: 1) Akan

mempermudah

pemahaman

hakikat

agama

secara

holistik

(menyeluruh dan totalitas). 2) Akan menghidupkan spirit pengamalan agama untuk diri dan orang lain. 3) Akan membebaskan diri dari sikap fanatisme dan sekteanimisme yang picik. 4) Akan mempermudah dalam membangun integritas diri. 5) Akan

mempermudah

(horizontal).

berinteraksi

spiritual

(vertikal)

dan

sosial

6) Akan mempermudah dalam mencari solusi dari berbagai problema hidup dan kehidupan.4

B. Pendidikan

dan

Pelatihan

Pengembangan

Kesehatan

Ruhani

(Ketakwaan) 1. Pengertian Pendidikan dan Pelatihan Pembahasan pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan) ini merupakan faktor yang menentukan untuk dapat tercapainya maksud dan tujuan penelitian ini, yakni mengantarkan individu atau siapa saja yang ingin mengembangkan hakikat potensi keinsanannya, baik di hadapan Tuhannya maupun di hadapan makhlukNya. Sehingga ia dapat mengenal esensi dirinya, keberadaan Tuhannya, mengembangkan kesehatan mental, spiritual, moral, dan sosialnya serta dapat mengembangkan kecerdasan kenabiannya sebagai warisan yang telah dititiskan dari Nabi Adam As., sebagai bapak jasmani, hingga Nabi Muhammad Saw., sebagai bapak ruhani umat manusia di muka bumi ini.5 Pendidikan adalah proses pengubahan sikap dan tata laku seseorang atau kelompok orang dalam usaha mendewasakan manusia melalui upaya pengajaran dan latihan.6 Menurut Poerbakawatja dan Harahap, pendidikan 4

,.… h. 50-52. Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence

5

… Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence h. 641.

6 Departemen Pendidikan Nasional, Kamus Besar Bahasa Indonesia, ed. ketiga (Jakarta: Balai Pustaka, 2001), h. 263.

13

adalah usaha secara sadar dari orang dewasa dengan pengaruhnya untuk meningkatkan pengetahuan si anak ke arah kedewasaan yang selalu diartikan mampu menimbulkan tanggung jawab moral dari segala perbuatannya. Orang dewasa itu adalah orang tua si anak atau orang yang atas dasar tugas dan kedudukannya mempunyai kewajiban untuk mendidik, misalnya guru sekolah, pendeta, atau kiai dalam lingkungan keagamaan, kepala-kepala asrama dan sebagainya.7 Sedangkan pelatihan adalah proses belajar dan membiasakan diri agar mampu melakukan sesuatu.8 Jadi, pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani, adalah proses menanamkan pemahaman tentang kesehatan ruhani, baik secara teoretis, prakris, maupun empiris melalui metode dan pelatihanpelatihan tertentu dengan tujuan agar dapat memberikan perubahanperubahan positif dalam diri yang terimplementasi pada aktivitas fisik, jiwa, dan ruhani. Sehingga senantiasa dapat memberikan manfaat bagi dirinya sendiri, lingkungan keluarganya, lingkungan kerjanya, lingkungan sosialnya, dan lingkungan alam semesta. Di sinilah proses psikologi pendidikan Islam terlaksana. 2. Peran Guru dalam Proses Pendidikan dan Pelatihan a. Pengertian Guru 7


8 Departemen Perndidikan Nasional, Kamus Besar Bahasa Indonesia,.... h. 644.

Dalam literatur kependidikan Islam, seorang guru biasa disebut dengan beberapa sebutan yang populer, di antaranya.9 1) Ustadz Kata ini biasa digunakan untuk memanggil seorang profesor. Ini mengandung makna bahwa seorang guru dituntut untuk komitmen terhadap profesionalisme dalam mengemban tugasnya. Seseorang dikatakan profesional, bilamana pada dirinya terlihat sikap dedikasi yang tinggi terhadap tugasnya, sikap komitmen terhadap mutu proses dan hasil kerja, serta sikap continous improvement, yakni selalu berusaha memperbaiki dan memperbarui model-model atau cara kerjanya sesuai dengan tuntutan zamannya, yang dilandasi oleh kesadaran yang tinggi bahwa tugas mendidik adalah tugas menyiapkan generasi penerus yang akan hidup pada zamannya di masa depan. 2) Mu'allim. Kata ini berasal dari kata “ilm” yang berarti menangkap hakikat sesuatu. Dalam setiap ‘ilm terkandung dimensi teoretis dan dimensi amaliah. Ini mengandung makna bahwa seorang guru dituntut untuk mampu menjelaskan hakikat ilmu pengetahuan yang diajarkannya, serta menjelaskan dimensi teoretis dan praktisnya dan berusaha membangkitkan siswa untuk mengamalkannya. Allah mengutus rasul-Nya antara lain agar beliau mengajarkan (ta’lim) kandungan al-Kitab dan al-Hikmah, yakni kebijakan dan kemahiran melaksanakan hal yang mendatangkan manfaat dan 9

… . Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence h. 642

15

menampik mudarat. Ini mengandung makna bahwa seorang guru dituntut untuk mampu mengajarkan kandungan ilmu pengetahuan dan al-Hikmah atau kebijakan dan kemahiran melaksanakan ilmu pengetahuan itu dalam kehidupannya yang dapat mendatangkan manfaat dan mencegah mudarat. 3) Murabby. Kata ini berasal dari kata dasar “Rabb.” Tuhan adalah Rabbul ‘alamin dan Rabbunnas, yakni yang menciptakan, mengatur, dan memelihara alam seisinya termasuk manusia. Manusia, sebagai khalifah-Nya, diberi tugas untuk menumbuh kembangkan kreativitasnya agar mampu mengkreasi, mengatur, dan memelihara alam seisinya. Dilihat dari pengertian ini, maka tugas guru adalah mendidik dan menyiapkan peserta didik agar mampu berkreasi, sekaligus mengatur dan memelihara hasil kreasinya untuk tidak menimbulkan malapetaka bagi dirinya, masyarakat, dan alam sekitarnya. 4) Mursyid. Kata ini biasa digunakan untuk guru daiam thariqah (tasawuf). Seorang mursyid adalah seorang guru yang berusaha menularkan penghayatan akhlak dan atau kepribadiannya kepada peserta didiknya, baik yang berupa etos ibadahnya, etos kerjanya, etos belajarnya, maupun dedikasinya yang serba “lillahi ta’ala’’ (karena mengharapkan ridha Allah Swt. semata). Dalam konteks ini, pendidikan mengandung makna bahwa guru merupakan model atau sentral identifikasi diri, yakni pusat anutan dan teladan bahkan

konsultan bagi peserta didiknya. 5) Mudarris. Kata ini berasal dari “darasa-yadrusu-darsan-durusandirasatan”, yang artinya terhapus, hilang bekasnya, menghapus, menjadikan usang, melatih, dan mempelajari. Dilihat dari pengertian ini, maka tugas guru adalah berusaha mencerdaskan peserta didiknya, menghilangkan ketidaktahuan, atau memberantas kebodohan mereka, serta melatih ketrampilan mereka sesuai dengan bakat, minat, dan kemampuannya. Pengetahuan dan ketrampilan seseorang akan cepat usang selaras dengan percepatan kemajuan iptek dan perkembangan zaman, sehingga guru dituntut untuk memiliki kepekaan intelektual dan informasi, serta memperbarui pengetahuan dan keahliannya secara berkelanjutan, agar tetap up to date dan tidak cepat usang. 6) Muaddib. Kata ini berasal dari kata “adab”, yang berarti moral, etika, dan adab atau kemajuan (kecerdasan, kebudayaan) lahir dan batin. Kata peradaban (Indonesia) juga berasal dari kata dasar adab, sehingga guru adalah orang beradab sekaligus memiliki peran dan fungsi untuk membangun peradaban yang berkualitas di masa depan.10 Apabila diperhatikan secara mendalam dari beberapa nama atau sebutan sang pendidik dan pengajar di atas, maka seorang guru bukan manusia kebanyakan, tetapi mereka laksana “pelita hidup” yang 10

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence… h. 642-644.

17

tidak akan pernah padam walaupun ditiup angin dan badai. Mereka adalah orang-orang yang mahir menjabarkan pesan-pesan ketuhanan dan kenabian. Mereka merupakan “kunci pembuka” bagi suatu pemahaman dari ilmu dan pengetahuan, sumber keteladanan, serta sebagai orang tua yang melahirkan dan mengasuh perkembangan mental, spiritual, moral, dan sosial dari setiap insan di permukaan bumi ini, atau dapat juga disebut sebagai “bapak-ibu keilmuan”. Namun demikian, sejalan dengan berkembangan zaman, khususnya di Indonesia, apakah masih ada orang-orang yang bergelar guru seperti ini, sebagaimana menteri Pendidikan Nasional (HA. Malik Fajar) pernah melontarkan statemen menarik yang intinya bahwa “Pada saat ini di dunia pendidikan kita masih kekurangan guru, kalau tenaga pengajar banyak, tetapi tenaga guru masih sangat langka, ukuran kualitas Perguruan Tinggi bukan hanya dilihat dari berapa yang bergelar Doktor, tetapi berapa banyak guru di dalamnya”.11 b. Prinsip-Prinsip Dasar yang Harus Dimiliki Seorang Guru Ada beberapa prinsip dasar yang harus dimiliki oleh seorang guru selaku pembimbing di dalam proses pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan), yakni sebagai berikut: 1) Harus menguasai teori-teori keilmuan tentang eksistensi manusia secara utuh, baik dari sisi esensial, spiritual, maupun mental atau 11


psikologisnya; 2) Harus menguasai metodologi aplikasi dari teori keilmuan yang dimilikinya, khususnya metodologi dalam proses pendidikan dan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan) ini secara praktis. 3) Harus menguasai empirisasi berteori dan berpraktik, artinya ia menjadi pelaku dan bagian dari ilmu yang diajarkannya. 4) Harus memiliki kemampuan dalam menggunakan metode profetik (kemampuan memahami pesan-pesan hakikat melalui mimpi, intuisi, dan kasysyaf [penyingkapan]).12 Tanpa memiliki kemampuan ini, bagaimana mungkin seorang guru dapat menganalisis dan mengetahui perkembangan kesehatan mental, spiritual, dan moral anak didiknya secara lengkap dan sempurna. c. Tugas dan Tanggungjawab Guru Ada beberapa hal yang mendasar dari tugas dan tanggung jawab dan seorang guru, khususnya dalam proses pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan) ini, yakni antara lain: 1) Sebelum melakukan proses pendidikan dan pelatihan ini, seorang guru harus benar-benar telah memahami kondisi mental, spiritual dan moral, atau bakat, minat dan intelegensi anak didiknya, sehingga proses aktivitas ini akan benar-benar dapat terfokus 12

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence…h. 645.

19

secara tepat dan terarah. 2) Membangun dan mengembangkan motivasi anak didiknya secara terus-menerus tanpa ada rasa putus asa. Apabila motivasi ini selalu hidup, maka proses aktivitas pendidikan dan pelatihan ini akan dapat berjalan dengan baik dan lancar. 3) Membimbing dan mengarahkan anak didiknya agar dapat senantiasa

berkeyakinan,

berpikir,

beremosi,

bersikap

dan

berperilaku positif yang berparadigma pada wahyu ketuhanan, sabda, dan keteladanan kenabian. 4) Memberikan pemahaman secara mendalam dan luas tentang materi pelajaran sebagai dasar pemahaman teoritis yang objektif, sistematis, metodologis, dan argumentatif. 5) Memberikan keteladanan yang baik dan benar bagaimana cara berpikir, berkeyakinan, beremosi, bersikap, dan berperilaku yang benar, baik dan terpuji baik di hadapan Tuhannya maupun lingkungan kehidupannya sehari-hari. 6) Membimbing dan memberikan keteladanan bagaimana cara melaksanakan ibadah-ibadah vertikal dengan baik dan benar, sehingga ibadah-ibadah itu akan dapat mengantarkan kepada perubahan diri, pengenalan, dan perjumpaan dengan hakikat diri, pengenalan dan perjumpaan dengan Tuhannya serta menghasilkan kesehatan ruhaninya. 7) Menjaga, mengontrol, dan melindungi diri anak didik secara

lahiriah maupun batiniah selama proses pendidikan dan pelatihan agar dalam proses ini mereka akan terhindar dari gangguan, bisikan, dan tipu daya setan, iblis, jin, dan manusia. Itulah sebabnya sering terjadi dan guru hadapi dalam kehidupan seharisehari, ada beberapa orang pemuda dan pemudi mengalami kegoncangan jiwa. Hal itu disebabkan, karena mereka mempelajari dan mempraktikkan ajaran agamanya seorang diri tanpa ada seorang guru yang membimbing dan mendampinginya. Mereka membeli buku-buku tentang tasawuf, ilmu Ketuhanan atau ilmu Hakikat, yang akhir-akhir ini sangat banyak jumlah dan coraknya. Lalu mereka berusaha mengamalkan amalan-amalan atau wiridwirid yang terdapat dalam buku-buku itu tanpa adanya persiapan pemahaman lahir dan batin. Oleh karena itu, pendampingan seorang guru sebagai pembimbing, pengontrol, dan pelindung dalam program pendidikan dan pelatihan dalam pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaannya) adalah wajib hukumnya, sebagaimana firman Allah Swt., Q.S. an-Nahl/16: 43.

                 Menjelaskan

secara

bijak

(hikmah)

apa-apa

yang

ditanyakan oleh anak didiknya tentang persoalan-persoalan yang belum dipahaminya, sehubungan dengan munculnya fenomena dan

21

pengalaman-pengalaman ruhaniah selama proses pendidikan dan pelatihan itu. Hal itu harus dilakukan oleh seorang guru, agar mereka mengalami kemantapan demi kemantapan keyakinan dan pemahaman yang utuh tentang makna hakikat dari fenomenafenomena ruhaniah itu. Sehingga mereka dapat memetik pengetahuan dan hikmah-hikmah yang dalam, dengan itu akan memecut spirit dan motivasi mereka untuk tetap terus-menerus secara konsisten mengembangkan kualitas ibadah, akal pikir, keyakinan, dan perilakunya. 8) Menyediakan tempat dan waktu khusus bagi anak didik agar dapat menunjang

kesuksesan

proses

pendidikan

dan

pelatihan

sebagaimana yang diharapkan.13 Sesungguhnya peran seorang guru dalam proses pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani sangatlah penting dan suatu keharusan. Karena, seorang guru adalah kunci yang akan dapat membukakan hakikat pengetahuan dan ilmu baik secara teoreris, prakris, maupun empiris. Mengeluarkan seseorang dari ketidaktahuan menjadi mengerti dan paham; dari teori kepada praktik; dari praktik kepada pengalaman dan keahlian. Ayah-ibu kandung adalah orang tua yang memberikan sandang, pangan, dan papan jasmaniah, sedangkan guru adalah orangtua yang memberikan sandang, pangan, dan papan ruhaniah. Ayah-ibu adalah orang tua yang memberikan kehidupan 13

.. Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence.. h. 646-647.

duniawi, sedangkan guru adalah orang tua yang memberikan kehidupan ukhrawi. 3. Kondisi Tempat dan Waktu Untuk Pendidikan dan Pelatihan Ada suatu hal yang sangat penting, yakni tempat dan waktu di mana proses pendidikan dan pelatihan berlangsung. Pada masa kenabian, para sahabat dan ulama salaf (terdahulu), waktu atau tempat belajar dan berlatih merupakan suatu hal yang ikut menentukan akan keberhasilan pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan). Tempat yang bersih dan suci adalah masjid, tempat ibadah salat, atau bangunan yang dibangun dengan hasil usaha yang halal dan hak. Itulah sebabnya, mengapa orang-orang dahulu belajar dan mengkaji keislaman dan ketauhidan hanya di surau, langgar, atau masjid, akan tetapi justru tempat yang sederhana itulah ilmu agama yang mereka peroleh dapat menghidupkan keimanan, keislaman, dan ketauhidan mereka. Banyak di antara mereka memperoleh martabat auliya Allah, yakni orangorang yang dekat, mencintai, dan dicintai oleh Allah Swt. Berbeda dengan kondisi zaman ini, tempat studi keislaman begitu megah dan bertingkattingkat bangunannya. Teknologi pengajarannya semakin modern dan canggih, tetapi banyak di antara pengelola pendidikan itu yang mungkin tidak pernah memikirkan dan merenungkan sejauhmana dana atau usaha pembangunannya diperoleh, apakah dari sesuatu atau harta yang haram, syubhat, atau halal. Itulah yang menyebabkan suasana dan tempat pendidikan

23

keislamanan itu terasa gersang, hampa, kering, dan seolah-olah jauh dari keberkahan Allah Swt. Ditambah lagi dengan lingkungan yang kotor, tidak asri, dan kumuh. Hal itu merupakan gambaran kondisi ruhani dan jiwa para pimpinannya. Disadari atau tidak, setuju atau tidak, begitulah kondisi faktual yang ada di tengah-tengah sebagian besar pendidikan Islam kita di Indonesia ini. Pada hakikatnya, tempat yang paling utama sebagai tempat proses pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani adalah masjid, sebab ia adalah rumah Allah Swt., tempat yang sangat dekat dengan-Nya dan tempat yang bersih dan sunyi. Firman- Nya Q.S. at-Taubah/9: 18.

                         Adapun waktu yang paling baik untuk melakukan proses pembelajaran, pendidikan, dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani (ketakwaan) adalah setelah melaksanakan salat fardu lima waktu dan sunnah, khususnya setelah salat Subuh, salat Dhuha, salat Ashar, dan salat Isya’. Hikmah dan hakikat dari Masjid dijadikan sebagai wadah atau pendidikan dan pelatihan dalam aktivitas ini antara lain: a. Masjid sebagai rumah Allah Swt., di dalamnya tidak pernah sepi dari orang-orang yang mendirikan salat, bertasbih, bertahmid, bertakbir,

bertahlil, dan membaca Alquran. Bekasan-bekasan dari aktivitas ibadah itu akan mempermudah masuknya hidayah, restu, dan kerahmatan Allah Swt. b. Masjid sebagai rumah Allah Swt., senantiasa adanya kewajiban untuk menjaga kesuciannya secara lahiriah; sedangkan secara batiniah senantiasa dijaga oleh para malaikat. c. Ketika berada dalam masjid, diri akan terjaga dari sikap dan perilaku yang tidak sopan, karena adanya kewajiban bagi setiap orang yang beriman untuk berlaku sopan ketika berada di dalam masjid.14 Adapun hikmah dan hakikat eksistensi waktu yang ada setelah melaksanakan ibadah salat antara lain: 1) Terkondisinya diri, ruang, dan waktu itu sendiri ke dalam keadaan yang sangat steril secara lahiriah maupun batiniah. 2) Keadaan diri sang guru, pendidik, pengajar, dan pelatih ketika itu benar-benar dalam kondisi tenang, bening, lapang, bersih, dan suci secara bersama-sama. 3) Proses penyampaian materi keilmuan ketika itu dapat jalan dengan hening serta dapat memberikan kemudahan bagi peserta didik dan latih untuk memahami, menerima, dan mencerna setiap materi yang disampaikan. 4) Kepatuhan dan rasa khusyuk ketika itu benar-benar hadir menyelimuti diri, karena jiwa, kalbu, akal pikiran, indera, dan ruhani masih berada 14


25

dalam keterpautan dengan ruang/tempat, waktu dan keberadaan yang sangat dekat dengan Allah Swt. secara hakiki. 5) Adanya kebersamaan dalam melaksanakan ibadah salat melalui jama’ah saat itu akan memberikan rasa kebersamaan jiwa, emosi Ketuhanan dan keinsanan. Dan sekaligus sang guru, pendidik atau pelatih telah melaksanakan salah satu dari tugas dan tanggung jawabnya, sehingga akan lebih memperlancar jalannya proses belajarmengajar atau proses pendidikan dan pelatihan itu.15 Oleh karena itu, para pendidik dan pelatih dalam ruang lingkup program pengembangan hakikat potensi insani sangat penting untuk memperhatikan hal ini. Perkembangan eksistensi atau potensi diri kepada eksistensi yang lebih baik sangat sulit dicapai sebagaimana yang diharapkan, jika ruang/tempat dan waktu pelaksanaan aktivitas ini tidak menjadi perhatian penting. Dapat direnungkan secara faktual di lapangan, tempat-tempat pendidikan yang terdapat di negeri ini dengan model dan fasilitas bangunan yang modern serta dilengkapi berbagai fasilitas teknologi yang canggih dan bangunan gedung yang bertingkat. Khususnya fakultas studi keislaman yang hanya terfokus pada teori dan retorika. Ditambah lagi, di dalamnya terdapat kerja manajemen yang terkontaminasi oleh KKN (korupsi, kolusi, dan nepotisme) walaupun hanya kecil-kecilan, tetapi tetap saja hal itu merupakan noda-noda hitam yang menghambat kesucian proses pendidikan dan belajar-mengajar. Ditambah lagi kualitas 15


dosen atau pengajar yang sangat miskin wawasan ketuhanan dan kenabiannya, ilmu pengetahuan yang mereka miliki hanya sebatas konsep, keahlian mereka pun hanya sebagai komentator bukan pemikir keislaman empirik yang dapat memberikan perubahan pada eksistensi diri. 4. Adab dalam Proses Pendidikan dan Pelatihan Yang dimaksud dengan adab dalam proses pendidikan dan pelatihan di sini adalah etika, sopan-santun atau nilai-nilai yang harus dijaga oleh peserta dari pendidikan dan pelatihan selama dalam proses aktivitas itu. Hal ini merupakan syarat yang penting pula yang tidak boleh diabaikan. Di samping pentingnya kondisi ruang dan waktu, adab atau etika ini pun mempunyai peran yang sangat utama untuk tercapainya tujuan pendidikan dan pelatihan. Adapun adab, sopan-santun, atau etika yang harus dipelihara oleh peserta pendidikan dan pelatihan yang dimaksud adalah sebagai berikut: a. Meluruskan dan memantapkan niat, iktikad, tujuan, dan maksud pendidikan dan pelatihan. b. Bersikap sabar dan tabah selama menjalani proses pendidikan dan pelatihan. c. Berprasangka baik kepada Allah Swt., pengajar, pendidik, atau pelatih. d. Bersikap tawaduk, yaitu mematuhi dan melaksanakan yang harus dikerjakan dengan sungguh-sungguh. e. Bersikap warak, yakni hati-hati dan menjaga diri dari sikap dan perilaku yang dapat mengotori jiwa, kalbu, akal pikir, indera, dan fisik.

27

f. Bersikap istiqamah atau konsisten, yakni selama proses aktivitas ini segala tenaga, pikiran, hati, dan perbuatan terfokus kepada tujuan dan maksud utamanya. g. Berbicara

seperlunya

saja

dengan

pembicaraan

yang

dapat

menyuburkan motivasi dan semangat untuk melakukan perubahan dan perbaikan diri. h. Bersikap ridha, yakni bersikap lapang dada dengan menghilangkan rasa kejengkelan, tidak senang, dendam, dan dengki kepada siapa saja dari dalam hati. i. Bersikap sungguh-sungguh dan total, yakni segala apa yang dilakukan dalam aktivitas ini bukanlah coba-coba dan setengah-setengah, tetapi merupakan perjuangan lahir dan batin.16 5. Proses Pendidikan dan Pelatihan Tingkat Usia Pertumbuhan Idealnya, pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani dapat diberikan secara obyektif, sistematis dan metodologis pada fase pertumbuhan, yakni usia akil balig hingga menjelang dewasa (antara usia 10-19 tahun). Usia ini biasanya sudah berada di tingkat Sekolah lanjutan Tingkat Pertama (SLTP) dan Sekolah Lanjutan Tingkat Atas (SLTA). Jika aktivitas ini diberikan sejak usia pertumbuhan, niscaya akan mengantarkan anak didik kepada kualitas perubahan diri yang baik. Hal itu akan lebih mempermudah proses perkembangan diri pada tingkat selanjutnya. 16

... Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence h. 652.

Rahasia dan hikmah diberikannya pendidikan dan pelatihan ibadah salat adalah agar anak dapat mempelajari hukum-hukum ibadah ini sejak masa pertumbuhannya. Sehingga, ketika anak tumbuh besar, ia telah terbiasa melakukan dan terdidik untuk menaati Allah Swt., melaksanakan hak-Nya, bersyukur kepada-Nya, kembali kepada-Nya, berpegang teguh kepada-Nya, bersandar kepada-Nya, dan berserah diri kepada-Nya. Di samping itu, anak akan mendapatkan kesucian ruhani, kesehatan jasmani, kebaikan akhlak, perkataan, dan perbuatan di dalam ibadah-ibadah ini.17 Rahasianya adalah, agar ketika akan membukakan kedua matanya

dan tumbuh besar, ia telah mengenal perintah-perintah Allah Swt., sehingga ia bersegera untuk melaksanakannya, dan mengerti laranganlarangan-Nya, sehingga menjauhinya. Apabila sejak memasuki masa balig anak telah mematuhi hukum-hukum halal dan haram, di samping telah terikat dengan hukum-hukum syariat, maka untuk selanjumya, ia tidak akan mengenal hukum dan undang-undang lain selain Islam. Rahasianya adalah agar anak-anak mampu meneladani perjalanan hidup orang-orang terdahulu, baik mengenai gerakan, kepahlawanan maupun perjuangan mereka, agar mereka juga memiliki keterkaitan sejarah, baik peranan maupun kejayaannya, dan juga agar mereka terikat dengan Alqur’an baik semangat, metode maupun bacaannya. Materi-materi pendidikan dan pelatihan yang harus diberikan 17

… . Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence h. 653

29

kepada tingkatan ini adalah: a. Pemahaman tentang pengetahuan dasar praktis, antara lain: 1) Keimanan terhadap Allah Swt. 2) Ibadah salat 3) Ibadah puasa 4) Membaca Alquran 5) Ibadah doa 6) Keteladanan Rasulullah Saw., para Nabi, dan Auliya’ Allah Swt. 7) Ilmu kealaman, eksakta, sosial, dan hubungannya dengan adanya wujud Allah Swt. sebagai Pencipta serta kemanfaatannya bagi kelangsungan hidup, kehidupan manusia, dan lingkungannya. b. Demi terlaksananya pendidikan dan pelatihan pada kelompok ini secara optimal, maka peserta didik harus berada dalam lingkungan asrama atau pesantren. Karena, dalam lingkungan itulah proses pendidikan dan pelatihan dapat berjalan secara holistik, sebagaimana integrasi antara formal dan non formal, teori, praktis, empiris, keteladanan dan alami dapat terwujud dengan baik. c. Amalan-amalan atau wirid-wirid yang harus dibaca setiap selesai ibadah salat fardu dan sunnah adalah sebagai berikut: 1) Setelah selesai salat fardhu lima waktu hendaknya membaca: istigfar, selawat kepada Nabi Muhammad Saw, para malaikat Allah, para nabi/rasul Allah, dan para ahli waris mereka (auliya Allah), tasbih, tahmid, tahlil, takbir, surat al-Fatihah, ayat Kursi,

surat al-Ikhlas, al-Falaq, an-Nas, dan ditutup dengan doa khusus. 2) Pada jam 22.00 malam, setelah selesai belajar melaksanakan salat tahajjud sebanyak delapan rakaat, dan setelah salam membaca amalan/wirid seperti di atas. 3) Pada jam 03.00 dini hari/fajar melaksanakan salat witir sebanyak tiga rakaat, dan setelah salam membaca amalan/wirid di atas. 4) Sebelum masuk kelas melaksanakan salat Dhuha jam 06.45 pagi, dan setelah salam langsung membaca doa pendek untuk persiapan belajar di dalam kelas. 5) Setiap malam Jumat atau Kamis malam diperkenalkan pula bagaimana melaksanakan ibadah salat sunnah yang lainnya, yaitu salat Tasbih, Taubat, dan Hajat, lalu membaca amalan atau wirid sebagaimana di atas. 6) Pelaksanaan salat wajib maupun sunnah, membaca amalan atau wirid dilakukan secara berjamaah yang dipimpin oleh seorang imam atau pengasuh. Cara ini dilakukan semata-mata sebagai proses pembelajaran dan pelatihan kebersamaan membangun keteladanan, persaudaraan, dan kesatuan atau ikatan jiwa antara peserta didik dengan para pengasuh, pendidik, ustadz serta antara sesama mereka. d. Hikmah dan tujuan diberikannya materi keilmuan praktis dan pengamalan ibadah pada fase ini adalah: Pertama, sebagai terapi terhadap bekasan-bekasan noda, memori-memori negatif, pengalaman-

31

pengalaman masa kecil yang menggangu kebersihan, kesehatan, dan kesucian jiwa dan ruhani; kedua, pembiasaan diri anak untuk konsisten dalam

beragama;

ketiga,

memberikan

rasa

penghayatan

dan

pengalaman beragama yang sesungguhnya, bukan sekadar melihat dan mendengar, tetapi menjadi pelaku dan pengamal secara langsung; keempat, mengantarkan ego anak didik ke dalam ruang lingkup taufik, hidayah, dan perlindungan Allah Swt.; kelima, tertanam secara mendalam dan mengakar akan kecintaan terhadap Rasulullah Saw., para Nabi, dan kekasih-kekasih-Nya, sehingga sangat membekas dalam jiwa mereka semangat beribadah, berjuang, berkarya, dan bersosialisasi yang rahmatan lilalamin.18 6. Proses Pendidikan dan Pelatihan Tingkat Usia Perkembangan Setelah selesai melewati fase pertumbuhan, pendidikan, dan pelatihan, proses harus dilanjutkan ke tingkat perkembangan, yakni antara usia 19 tahun hingga 25 tahun, atau saat-saat berada dalam jenjang pendidikan di Perguruan Tinggi. Dalam proses tingkatan ini, anak didik harus telah melewati proses tingkat sebelumnya. Jika tidak, maka mereka akan mengalami kesulitan dalam mengikuti atau menyesuaikan diri dengan proses pendidikan dan pelatihan selanjutnya. Ketika seseorang telah memasuki fase usia muda, yakni setelah usia dua puluh tahun, namun pendidikannya pada fase anak-anak dan remaja 18


belum sempurna, ini menunjukkan bahwa ia mengalami keterlambatan. Dan pada saat seperti ini, yang di tuntut adalah pengobatan atau penanggulangan bukannya mendidik, sebagaimana Syekh Muhammad Mutawali Sya’rawi mengatakan:19 “Ada problem yang bisa kita sebut mengenai pendidikan anak muda, padahal yang seharusnya kita katakan adalah penanggulangan anak muda. Persoalannya jelas berbeda antara pendidikan, yang berarti menjaga dari penyakit, dan pengobatan yang berarti menanggulangi penyakit. Apabila ada penyakit pada anak muda, ketahuilah bahwa ada salah satu fase kehidupannya yang terlewati tanpa pendidikan. Dan kalau sudah demikian, maka jangan Anda katakan, “didiklah dia”, akan tetapi katakanlah, “obatilah dia.” Di sinilah sulitnya. Karena, ketika seorang pemuda sampai pada batas kedewasaan, hal itu menuntut munculnya perasaan ego. Dan rasa ego inilah yang sering mencelakakan kaum bapak, kaum ibu, dan juga masyarakat. Ciri penting adanya rasa ego adalah menyukai kebebasan sebelum terpenuhinya unsur-unsur kebebasan secara sempurna. Dan itu berarti kerusakan. Seseorang di antara kita dapat menghadapi anaknya dengan sabar pada usia tertentu. Kemudian ia mendengar anaknya mulai berani menentang pendapatnya. Suatu saat Anda juga bisa mengalaminya, karena hal itu merupakan kemungkinan yang selalu terbuka. Tetapi, apakah rasa ego itu dapat diatasi. Kalau seseorang dididik pada fase pendidikan dan diajari pada fase pengajaran, tentu hal itu dapat diatasi. Tetapi, jika keduanya terlambat dilewati dan rasa ego dituruti, maka masalahnya mulai runyam. Anak yang bersangkutan akan melakukan hal-hal yang tidak baik menurut pandangan lingkungannya, yang menodai_sosok para pendidik dan kedua orang tua. Materi-materi pendidikan dan pelatihan yang harus diberikan pada fase perkembangan adalah antara lain: a. Pemahaman dan penghayatan tentang hikmah-hikmah keimanan dan peribadatan dalam praktik dan aplikasi. b. Pemahaman dan penghayatan tentang hikmah-hikmah dari ayat-ayat 19


33

qauliyyah (ayat-ayat dalam Alquran) dan kauniyyah (ayat-ayat yang terhampar dalam kehidupan alam semesta). c. Pemahaman dan penghayatan tentang hakikat manusia di hadapan Penciptanya dan makhluk-Nya. d. Pemahaman dan penghayatan tentang bagaimana cara berpikir, berkeyakinan, bersikap, dan berperilaku yang benar sebagaimana yang diharapkan dari pesan-pesan Alquran dan Sunnah, atau pesan-pesan Ketuhanan dan kenabian. e. Pemahaman dan penghayatan tentang makna dan tujuan hidup di dalam kehidupan ini, baik kehidupan yang berhubungan dengan sisi ruhani, keluarga dan rumah tangga, organisasi, hubungan sosial, dan lingkungan. f. Demi terlaksananya proses pendidikan dan pelatihan ini, peserta didik harus berada dalam lingkungan kehidupan pesantren sebagai wadah mereka untuk mempraktikkan atau mengamalkan wirid-wiridnya serta praktik

belajar-mengajar.

Mereka

berada

dalam

dua

wadah

pembelajaran. Sebagian berada dalam lingkungan asrama atau pesantren, dan sebagian berada dalam lingkungan di mana mereka menuntut ilmu di Perguruan Tinggi di luar asrama atau pesantren. Hal itu merupakan proses pelatihan dan pembelajaran awal berinteraksi dengan lingkungan baru yang terdiri dari pelbagai karakter, budaya, dan problem yang lebih kompleks dan nyata. g. Amalan

atau

wirid-wirid

yang

harus

dibaca

setiap

selesai

melaksanakan ibadah salat fardu dan sunnah antara lain: 1) Wirid setelah salat fardu sebagaimana yang dibaca pada fase pertumbuhan. 2) Pada jam 24.00-03.00 dini hari atau fajar, melaksanakan salat mukadimah malam dan tahajjud. Wirid yang dibaca setelah salat ini adalah: membaca istigfar, salawat, salam, dan tabaruk kepada Rasulullah Saw., para malaikat Allah, para Nabi/Rasul Allah, dan para ahli waris mereka (Auliya’ Allah), surat al-Fatihah, membaca Alquran secara tartil dan thuma’ninah kurang lebih satu juz hingga setiap bulan dapat mengkhatamkan Alquran secara baik dan sempurna. Kemudian dzikrullah dan ditutup dengan doa khusus. 3) Pada jam 03.00 hingga menjelang salat Subuh, melaksanakan salat witir. Setelah selesai salat, melakukan dzikrullah dan membaca doa khusus. 4) Pelaksanaan salat sunnah dan bacaan amalan atau wirid tidak dilakukan berjamaah, melainkan hanya sendiri-sendiri. Hal ini merupakan

awal

pelatihan

dan

pembelajaran

kedisiplinan,

tanggung jawab dan konsistensi diri pribadi dalam ketaatan menjalankan komitmen spiritual di hadapan Allah Swt. h. Hikmah-hikmah dan tujuan proses pendidikan dan pelatihan pada tingkatan ini adalah: Pertama, penanaman proses keislaman diri yang bersifat holistik antara kebenaran teoritis, kebenaran praktis, dan kebenaran empiris; kedua, pembiasaan diri untuk dapat bersikap dan

35

berperilaku mulia serta menjadi rahmatan lil‘alamin. ketiga, dapat dengan mudah memahami hikmah dan rahasia dari pelbagai problema hidup

secara

nyata;

keempat.

menghidupkan

sikap

optimis,

berprasangka baik, tabah, dan ulet; kelima, membuka pintu alam ketuhanan (ilmu Hakikat dan Hakikat ilmu). Pada kondisi inilah eksistensi diri mula memasuki tahap awal pembelajaran melalui bimbingan nurani Hidayah Allah mulai menyusup ke dalam diri (qalb), dan ego akan tergiring dan terbimbing ke arah keridhaan, kecintaan dan perjumpaan dengan-Nya, oleh-Nya, dari-Nya, dan kepada-Nya; keenam, ruh, jiwa, kalbu, akal pikiran, indera, dan fisik telah berada dalam taufik dan hidayah-Nya.20 7. Proses Pendidikan dan Pelatihan Tingkat Usia Pendewasaan Setelah selesai melalui proses pendidikan dan pelatihan pada tingkat perkembangan, maka sangatlah penting untuk melanjutkan ke tingkat pendewasaan. Tujuan utama dari aktivitas pada tingkat ini adalah agar supaya proses pendewasaan ruhaniah benar-benar lebih mantap, tepat, berkualitas, dan sangat terarah. Idealnya, proses pendidikan dan pelatihan ini harus mulai diberikan pada usia 25 tahun hingga 40 tahun. Mengapa demikian? Sebab, pada usia inilah seorang insan berada pada kondisinya yang sangat sehat, kuat, penuh vitalitas, sehingga dapat bersosialisai secara total. Pada masa ini ia harus mulai menghadapi kehidupan yang sesungguhnya secara mandiri. 20

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence… h. 660.

Materi-materi pelatihan yang harus diberikan pada tingkat ini adalah sebagai berikut: a. Ilmu Tauhid dalam perspektif teoreris, praktis, dan empiris, serta pemahaman terhadap pengertian, fungsi, dan tujuannya. b. Ilmu Tasawuf dalam perspektif teoritis, praktis, dan empiris, serta pemahaman terhadap pengertian, fungsi, dan tujuannya. c. Hakikat manusia dan alam semesta raya dalam perspektif Ilmu Ketuhanan atau ilmu Hakikat. d. Perkawinan,

pengertian,

fungsi,

tujuan,

dan

hakikatnya

bagi

pengembangan kedewasaan ruhaniah, kejiwaan, dan sosial. e. Pada tingkatan ini, peserta didik sudah saatnya keluar dari lingkungan asrama atau pesantren dan memasuki dunia kehidupan yang sesungguhnya dan nyata. Dunia nyata mereka ialah memasuki kehidupan berumah tangga dan berkeluarga. Dalam kehidupan inilah mereka mulai belajar menerapkan ilmu, pengetahuan, skill, dan kecerdasannya secara nyata. Bekerja, bersosialisasi, dan membangun tatanan kehidupan bersama orang lain dan lingkungannya adalah proses praktik pendidikan, pembelajaran, dan pelatihan pendewasaan diri secara alamiah dan langsung. Fungsi guru atau syeikh atau mursyid di sini adalah sebagai pembimbing, tempat berdiskusi, bertanya, dan sahabat yang sejati lahir dan batin, dunia hingga Akhirat f. Amalan atau wirid-wirid yang harus dibaca pada setiap selesai melaksanakan ibadah salat fardu lima waktu dan sunnah serta di dalam

37

kehidupan sehari-hari adalah: 1) Sama sebagaimana yang dibaca pada tingkat perkembangan. 2) Selalu belajar dan berlatih bersikap, berpikir, dan berperilaku positif, terpuji, dan bermanfaat untuk diri dan orang lain. 3) Selalu belajar dan berlatih berkomunikasi dengan nurani dalam setiap mengalami persoalan. 4) Selalu belajar dan berlatih mengevaluasi diri dengan mengamati bahwa sudah sejauh mana aktivitas diri ini memberikan manfaat untuk diri, keluarga, dan lingkungannya. 5) Selalu belajar dan berlatih untuk saling memahami kekurangan dan kelebihan antara suami-istri. 6) Selalu belajar dan berlatih untuk berjuang membangun harmonisasi dalam kehidupan suami istri dan keluarga. 7) Selalu belajar dan berlatih untuk selalu berkorban dalam mengisi kekurangan antara suami-istri. 8) Selalu belajar dan berlatih agar diri memiliki wibawa dan kharisma di hadapan keluarga, lingkungan organisasi (kerja), dan sosialnya. 9) Selalu belajar dan berlatih agar diri menjadi sumber keteladanan di hadapan keluarga, lingkungan organisasi (kerja) dan sosialnya, baik dalam berkeyakinan, berpikir, bersikap, dan berperilaku. g. Untuk memperoleh wawasan yang lebih luas, hendaknya sering-sering melakukan silaturahmi kepada orang-orang saleh, orang-orang bijak dan ulama billah. Mereka semua adalah hamba-hamba Allah Swt.

yang telah banyak memahami dan mengalami hidup dan kehidupan yang sesungguhnya. Ilmu hidup dan kehidupan ada dalam jiwa mereka, oleh karena itu, carilah ilmu dan pengetahuan dari mereka sebanyak-banyaknya. h. Hikmah dan tujuan dari proses pendidikan dan pelatihan pada tingkat pendewasaan ini adalah agar ruhani, jiwa, kalbu, akal pikiran, indera, sikap dan perilaku memasuki awal kedewasaan dan pematangan. Indikasinya antara lain adalah: 1) Diri ini telah menemukan jati diri, citra diri, hakikat diri dan asalusul diri. 2) Diri ini telah menemukan hakikat guru, pembimbing, guru mursyid, yaitu Nurani ‘Azza wa Jalla wa Subhanahu wa Ta'ala. 3) Diri ini telah menerima anugerah pencerahan, ketersingkapan, dan penyaksian hakikat kebenaran dan kebenaran hakikat. Sehingga diri ini tidak akan pernah berhenti menerima titah-titah ketuhanan dan pengetahuan yang hidup dari segala arah, ruang, tempat, dan waktu. 4) Seluruh aktivitas diri ini, telah berada dalam kondisi, bimbingan, dan pimpinan “Nurani ‘Azza wa Jalla wa Subhanahu wa Ta'ala”. Kerja ruhani, jiwa, akal pikiran, indera, dan fisik selalu ada dalam koordinasi-Nya. 5) Hikmah-hikmah di atas ini adalah buah dari pemahaman dan pengamalan hakikat surat “al-Alaq” ayat 1 sampai dengan ayat 5,

39

sebagaimana yang telah dialami oleh Rasulullah Saw. sebagai tokoh, figur, model dan sumber keteladanan yang paling utama dalam

proses

pendidikan

dan

pelatihan

pengembangan

kesempurnaan diri, baik di hadapan Tuhannya maupun di hadapan makhluk-Nya.21 8. Proses Pendidikan dan Pelatihan Tingkat Penyempurnaan Firman Allah Swt. Q.S. al-Ahqaf/46: 15.

                                                   Pada tingkatan ini seseorang telah berada dalam bimbingan dan pimpinan Allah Swt., Rasulullah Saw. dan para malaikat-Nya. Awal proses memasuki tingkatan penyempurnaan ini adalah usia 40 tahun hingga Allah Swt. menghendaki. Fungsi guru pada ringkatan ini adalah sebagai sahabat dan teman berdiskusi dalam persoalan-persoalan hakikat dan ketuhanan. Materi-materi pelajaran pada tingkatan ini diberikan oleh Allah Swt. secara langsung yang terdapat di dalam aktivitas hidup dan kehidupan sehari-hari. Materi itu berupa peristiwa-peristiwa dan problematikaproblematika yang menyenangkan dan menyakitkan yang senantiasa 21

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence…h. 660-663.

terdapat dalam lingkungan kehidupan keluarga, kerja, sosial, dan alam semesta. Dari sanalah lahir dan muncul isyarat-isyarat, ibarat-ibarat, dan ayat-ayat yang hidup yang membawa pesan-pesan pembelajaran dan keilmuan yang sangat dalam dan tinggi. Pengalaman-pengalaman hidup yang menyenangkan dan menyakitkan merupakan proses pembelajaran menuju kepada penyempumaan diri. Setiap gerak dan aktivitas hidup adalah pembelajaran dan penyempurnaan keilmuan dan eksistensi diri. Amalan atau wirid-wirid yang dibaca pada ringkatan ini adalah sebagaimana yang dibaca pada tingkat pengembangan. Namun demikian, walaupun sama wirid-wiridnya, tetapi memiliki nuansa pemahaman makna dan hakikat jauh lebih dalam ketimbang pada tingkatan sebelumnya. Karena, diri yang membaca istigfar, puji-pujian, shalawat, Alquran dan doa-doa telah tajalli dan menyatu di dalamnya dan menjadi eksistensi kesemuanya. Ruh, jiwa, kalbu, akal pikiran, indera, jasmani, dan perilaku telah menjadi ayat-ayat-Nya yang hidup dan memberikan kehidupan dalam diri yang mati dan fana. Tugas utama yang harus dilakukan untuk memperoleh titel atau gelar kesempurnaan di hadapan Allah Swt. adalah: a. Untuk kedua orangtua. Sebagaimana telah disebutkan dalam pesanpesan ayat 14 dari surat al-Ahqaf di atas adalah mengembalikan hakhak Allah Swt., hak-hak kedua orang tua, dan hak-hak amaliah dan aktivitas hidup kepada-Nya. b. Untuk keturunan atau anak cucu yakni menitiskan kebaikan,

41

kebenaran, dan kesalehan kepada mereka melalui pendidikan yang baik dan benar sebagaimana proses dirinya. c. Untuk diri sendiri, mempersiapkan diri untuk kembali dan menyerahkan wujud diri kepada yang mempunyai wujud secara total, yaitu Zat Wajibul Wujud Allah Swt. dalam Firman-Nya Q.S. alMuzzammil/73: 1-5.

                               d. Untuk orang lain, membacakan ayat-ayat-Nya, melakukan perbaikan serta pengajaran hikmah dan membumikan Alquran, Q.S. alJumu’ah/62: 2.

                       Menyelesaikan

tugas

keimanan

dan

kesalehan,

mewasiatkan

kebenaran dan ketuhanan dan kenabian serta ketabahan dalam memproses diri, Q.S. al-‘Ashr/103:3.

          Hikmah dan tujuan dari proses pendidikan dan pelatihan tingkat penyempurnaan ini antara lain:

a. Secara total, diri dapat terlepas dari pengaruh unsur-unsur alam dan kemakhlukan. b. Kedua orang tua akan memperoleh kebahagiaan, keamanan, kedamaian, dan kasih sayang Allah Swt., baik di dunia maupun di Akhirat, lahiriah maupun batiniah, karena bekasan-bekasan dan bebanbeban spiritual, psikologis, moral, dan fisik telah terlepas darinya. c. Eksistensi diri anak cucu telah terpaut dan hidup di dalam kehidupan ketuhanan dan kenabian, sehingga setiap gerak aktivitas diri mereka senantiasa di dalam bimbingan dan perlindungan Allah Swt. para malaikat-Nya, para Nabi/Rasul-Nya, dan para auliya-Nya. d. Diri telah benar-benar siap menghadap dan kembali kepada Allah Swt. secara total, yakni dalam makna syariat (berpisahnya Ruh dan jasad) maupun makna hakikat (leburnya wujud diri ke dalam wujud-Nya). Karena, tugas dan tanggung jawab kehambaan, kekhalifahan, dan perwasiatan kepada kader-kader-Nya telah selesai. Fana’ fillah dan baqa’ billah itulah tingkatan diri yang sesungguhnya.22 9. Proses Pendidikan dan Pelatihan Tingkat Transformasi Proses pendidikan dan pelatihan pada tingkatan ini adalah ditujukan kepada kelompok individu yang tidak melalui proses pertumbuhan perkembangan, dan pendewasaan secara sistematis dan terprogram, namun mereka mempunyai keinginan kuat untuk mengembangkan eksistensi diri melalui pendidikan dan pelatihan pengembangan “Manajemen Kecerdasan 22

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence… h. 664-666.

43

Kenabian (Prophetic Intelligence Management)”. Mereka terdiri dan para pimpinan lembaga di pemerintahan, departemen/nondepartemen, politisi, pengusaha, pendidik, anggota masyarakat, dan lain sebagainya. Proses pada aktivitas ini dibagi kepada tiga fase, yakni sebagai berikut: a. Fase Takhalli, yaitu pembersihan dan penyucian diri dari bekasanbekasan kedurhakaan dan pengingkaran yang telah dilakukan baik secara sengaja ataupun tidak sengaja, dengan melakukan pertaubatan kepada Allah Swt. secara sistematis, konsisten, disiplin, dan di bawah bimbingan dan pengawasan ahlinya (seorang Syeikh/guru ruhani). Amalan-amalan yang harus dilakukan dalam proses pertaubatan ini adalah: 1) Memantapkan pelaksanaan salat fardu lima waktu dengan syarat dan rukunnya secara lahir maupun batin. 2) Berazam, yaitu memperkokoh diri untuk benar-benar ingin melakukan pertaubatan secara sungguh-sungguh. 3) Menyediakan waktu antara jam 23.00 malam hingga jam 03.00 dini hari (fajar) untuk secara total menghadap Allah Swt., dengan melakukan salat Tasbih, salat Taubat, dan salat Hajat, membaca istigfar. 4) Hikmah dan tujuan dari pertaubatan ini antara lain: jiwa menjadi tenang, kalbu menjadi sensitif terhadap hal-hal yang negatif, akal pikiran mulai jernih, fisik terasa ringan ketika akan melaksanakan

ibadah, kulit menjadi lebih bersih. Bagi mereka yang benar-benar mantap pertaubatannya akan memperoleh hasil yang lebih hakiki lagi, yakni ketersingkapan mata hati (mukasyafah) dan hakikat ilmu dan ilmu hakikat. b. Fase Tahalli, yaitu fase kedua setelah fase takhalli, di mana diri telah bersih dan suci dari bekasan-bekasan pengingkaran dan kedurhakaan terhadap Allah Swt. Pada fase ini eksistensi diri diisi dengan pemahaman, penghayatan, dan pengamalan-pengamalan tentang keimanan, keislaman, keihsanan dan ketauhidan yang sesungguhnya. Materi utama yang diberikan adalah “Ilmu Tauhid Dalam Praktik”, yakni implementasi Ilmu Tauhid dalam beribadah, berkeyakinan, berpikir, bersikap, dan berperilaku. Tanpa melalui fase awal (takhalli) materi keilmuan ini sangat sulit dicerna dan dipahami secara lapang dan mantap. Amalan-amalan yang harus dilakukan pada fase ini adalah sebagai berikut: 1) Mempraktikkan ketauhidan diri dalam pelaksanaan ibadah salat, puasa, dzikrullah, doa, membaca Alquran, zakat, dan haji bagi yang mempunyai kemampuan finansial. 2) Mempraktikkan ketauhidan diri dalam berpikir. 3) Mempraktikkan ketauhidan diri dalam bersikap dan berperilaku. 4) Hikmah

dan

tujuan

dari

praktik

ketauhidan

ini

adalah

mengantarkan diri ke dalam tingkat kedewasaan ruhaniah

45

sebagaimana telah dibahas terdahulu. c. Fase Tajalli, yaitu suatu fase di mana diri telah berhasil melewati fase takhalli. dan tahalli. Pada fase inilah proses tingkat penyempurnaan diri terjadi, fana’fillah dan baqa’ billah.23 10. Beberapa Kendala dalam Proses Pendidikan dan Pelatihan Yang dimaksud dengan kendala dalam masalah ini adalah hal-hal yang dapat menghalangi tercapainya maksud dan tujuan secara optimal sebagaimana

yang

diharapkan,

yakni

tercapainya

kesehatan

dan

kecerdasan kenabian (profetik). Adapun beberapa faktor mendasar yang dapat menjadi sebab tidak tercapainya, atau sulit tercapainya, atau belum optimal tercapainya, tujuan proses pendidikan dan pelatihan pengembangan kesehatan ruhani sebagai dasar pengembangan kecerdasan kenabian (Prophetic Intelligence) adalah antara lain sebagai berikut: a. Pendidik atau Pengajarnya. Yakni, jika seorang pendidik atau pengajar yang tidak memiliki wawasan keilmuan dan skill yang luas dalam masalah ini secara konseptual, teoretis, praktis, dan empiris yang memadai, maka ia akan mengalami kesulitan dalam menjalankan tugas dan tanggung jawabnya secara proporsional dan profesional. Akhirnya, ia akan kehilangan kewibawaan, pengaruh, otoritas, dan kharisma di hadapan

23

peserta

didiknya.

Secara

otomatis


proses

jalannya

pembelajaran pun akan terganggu secara kualitas. b. Materi pendidikan dan pembelajaran utama dan pendukung yang tidak atau kurang terfokus pada sasaran utama yang ingin dicapai. c. Sistem pendidikan yang tidak terpadu antara klasikal formal dan asrama atau pesantren yang nonformal lagi presentatif, khususnya pada tingkat pertumbuhan dan pengembangan. d. Metodologi yang hanya bersifat kognitif tanpa afektif. Mestinya, kedua metode itu diterapkan secara seimbang, sehingga akan menghasilkan pertumbuhan dan perkembangan yang seimbang pula antara potensi kognitif dan afektif yang membuahkan kesehatan mental, spiritual, dan perilaku yang bermoral. e. Kurangnya motivasi, minat, dan kecerdasan dari peserta didik. f. Syeikh M. Jamaluddin Mahfuzh mengemukakan pandangan, bahwa kendala sangat besar yang dihadapi oleh para orang tua dan pendidik di zaman ini antara lain adalah sebagai berikut:24 1) Ciri khas dan karakteristik remaja yang cenderung keras kepala dan berani menentang pengarahan ayah dan guru. Atas nama kebebasan, mereka berani mendebat dan membantah, terutama dalam masalah-masalah agama sampai pada ambang batas meragukan kebenarannya. Kenyataan ini jelas memerlukan banyak kesabaran, kesantunan, dan sikap lapang dada dari kaum ayah dan para pendidik. 24


47

2) Kegigihan musuh-musuh Islam dan musuh kaum Muslimin untuk menarik putra-putra kita agar menjauhi agama, nilai-nilai yang luhur, dan tradisi-tradisi yang mulia. 3) Kemajuan di bidang sarana-sarana informasi dan komunikasi, baik berupa media penyiaran, media penerbitan, dan media televisi. Rasanya sulit atau mustahil untuk dapat membendung masuknya pengaruh arus kemajuan tersebut ke dalam akal pikiran dan jiwa putra-putri kita. Satu-satunya pertahanan yang secara mendasar bisa diandalkan adalah pertahanan diri dan kemauan yang kuat. g. Ruang, tempat, atau bangunan dan alat-alat penunjang dalam proses pembelajaran yang diperoleh melalui cara yang tidak baik dan tidak benar (bertentangan dengan ketentuan hukum-hukum Allah Swt.). Dalam kondisi inilah proses pendidikan dan pembelajaran terlepas dari keberkahan dan kerahmatan. Hal itu terbukti pada kenyataan saat ini, peserta didik tidak tahan berlama-lama di dalam kelas atau ruangan, karena terasa panas, jenuh, dan penat. Ditambah lagi para pendidiknya yang membawa aura panas yang berasal dari dalam dirinya, karena mereka telah terbiasa mengonsumsi makanan haram, bersikap dan berperilaku tidak konsisten antara ilmu amaliah dan amal ilmiah yang telah dimilikinya.25 Kesimpulannya adalah, bahwa kesehatan ruhani (ketakwaan diri) tidak akan pernah ada dalam diri setiap individu atau kelompok apabila tidak 25


adanya keseimbangan yang utuh dan lengkap antara pemahaman yang dalam dan pengalaman yang konsisten dari ajaran agama yang telah dianutnya. Maka Islam sebagai ajaran rahmatan lil‘alamin mengajarkan dan membimbing setiap penganutnya kepada hal itu. Melalui pemahaman yang dalam, pengamalan yang konsisten dan pengalaman ruhani yang luas, maka diri ini menjadi samudra yang menampung ilmu, pengetahuan, fenomena, isyarat, kehidupan,

persahabatan,

wawasan,

kedamaian,

kebahagiaan,

ketakterhinggaan, dan sebagainya. Amin ya Rabbal ‘alamin. C. Kesehatan Ruhani (Ketakwaan) Sebagai Dasar dalam Pengembangan Kecerdasan Kenabian (Prophetic Intelligence) Sebagaimana telah dibahas terdahulu, kesehatan ruhani (ketakwaan) adalah telah bersihnya diri dari penyakit-penyakit ruhaniah, seperti syirik, kufur, nifaq, dan fusuq (kefasikan). Dalam kondisi itulah Allah Swt. menurunkan rasa percaya atau yakin ke dalam diri hamba-Nya, yakni rasa percaya, yakin, dan takut kepada-Nya. Dari rasa itulah lahir kekuatan dan keinginan untuk melakukan perbaikan-perbaikan dan perubahan-perubahan yang lebih positif, lebih baik, dan lebih benar. Dengan kata lain, sehat ruhani adalah telah berfungsinya ruhani di dalam diri secara baik hingga dapat mempengaruhi aktivitas mental, spiritual, dan fisik. Sedangkan kecerdasan kenabian

(Prophetic

Intelligence)

adalah

potensi

atau

kemampuan

berinteraksi, menyesuaikan diri, memahami, dan mengambil manfaat dan hikmah dari kehidupan langit dan bumi, ruhani dan jasmani, lahir dan batin, serta dunia dan Akhirat. Hal mana kerja kemampuan atau potensi itu

49

senantiasa dalam bimbingan Allah Swt. melalui nurani.

c.1.

Kesehatan Ruhani (Ketakwaan) dan Kecerdasan Berjuang

(Adversity Intelligence) a. Pengertian Adversity Intelligence Dalam Kamus Bahasa Inggris, kata “adversity” diartikan dengan kesengsaraan dan kemalangan, sedangkan “intelligence” diartikan dengan kecerdasan.26 Paul G. Stoltz menyebut kecerdasan ini dengan Adversity Quotient, yaitu suatu potensi di mana dengan potensi ini seseorang dapat mengubah hambatan menjadi peluang lalu ia pun menyatakan bahwa suksesnya suatu pekerjaan dan hidup Anda terutama ditentukan oleh Adversity Quotient (AQ) Anda, karena:27 1) AQ memberi tahu anda seberapa jauh anda mampu bertahan menghadapi kesulitan dan kemampuan anda untuk mengatasinya. 2) AQ meramalkan siapa yang mampu mengatasi kesulitan dan siapa yang akan hancur. 3) AQ meramalkan siapa yang akan melampaui harapan-harapan atas kinerja dan potensi mereka serta siapa yang akan gagal. 4) AQ meramalkan siapa yang akan menyerah dan siapa yang akan bertahan.

26

27



b. Indikator Hadirnya Kecerdasan Berjuang (Adversity Intelligence) Dalam konsep Islam ada beberapa indikator yang menunjukkan bahwa seseorang atau diri ini telah memperoleh Adversity Intelligence, yakni antara lain: b.1)

Bersikap sabar, yaitu kekuatan jiwa dan hati dalam

menerima berbagai persoalan hidup yang berat, menyakitkan, dan dapat membahayakan keselamatan diri lahir dan batin. Firman Allah Swt. Q.S. al-Baqarah/2: 155-156.

                         Indikasi adanya kesabaran atau ketabahan adalah adanya sikap tauhidiyyah dalam diri bahwa “Diri ini adalah milik Allah Swt. dan akan kembali kepada Allah Swt.”, Sikap tauhidiyyah ini akan mengembangkan spirit, energi, dan kekuatan untuk menembus rintangan-rintangan dan ujian-ujian hidup ini dengan baik dan gemilang. Esensi kalimat “inna lillahi wa inna ilaihi raji'un” mengandung energi dan power ketuhanan yang sangat dahsyat bagi yang benar-benar telah memahami hakikatnya. Sehingga seberat apa pun halangan dan rintangan dapat dilewati dengan mudah dan menyelamatkan. Sebab, di dalam ketabahan itu Allah Swt. hadir dalam diri dan menggerakkan seluruh aktivitas diri di dalam

51

bimbingan,

perlindungan,

dan

pimpinan-Nya.

Sebagaimana

firman-Nya Q.S. al-Baqarah/2: 153.

     b.2)

Bersikap Optimis dan pantang menyerah, yaitu hadirnya

keyakinan yang kuat bahwa bagaimana pun sulitnya ujian, cobaan, dan halangan yang terdapat dalam hidup ini pasti dapat diselesaikan dengan baik dan benar selama adanya daya upaya bersama Allah Swt; dan lenyapnya sikap keputusaasaan dalam proses meniti rahmat-rahmat-Nya yang bertaburan di dalam kehidupan ini dengan berbagai bentuk, macam, dan rupanya. Beratnya rintangan di dalam kehidupan dunia ini merupakan tangga untuk mendaki dan menuju kepada kemuliaan dan keagungan hakikat diri di hadapan Allah Swt. dan makhluk-Nya. Sikap optimis dan semangat pantang menyerah adalah doa yang hidup dan menghasilkan tenaga dan kekuatan yang hebat di dalam jiwa. b.3)

Berjiwa besar, yakni hadirnya kekuatan untuk tidak takut

mengakui kekurangan, kesalahan, dan kekhilafan diri; lalu hadir pula kekuatan untuk belajar dan mengetahui bagaimana cara mengisi kekurangan diri dan memperbaiki kesalahan diri dari orang lain dengan lapang dada. Indikasi adanya sikap berjiwa besar itu dapat dipahami dari hasil penelitian yang dilakukan oleh Labmend (1994) terhadap 200

manajer yang diperoleh fakta, bahwa perilaku manajer yang berhasil dalam pencapaian target dan pengembangan anak buahnya, antara lain sebagai berikut:28 1) Sikap mereka terbuka (open mind). Mereka tidak mempunyai rasa dendam terhadap anak buahnya, bahkan merasa senang bila anak buahnya dapat bekerja dan segera menguasai pekerjaan yang secara langsung akan meringankan tugasnya sebagai manajer. 2) Tidak ada penghalang komunikasi (communication barriers). Mereka mampu berkomunikasi secara lancar, terbuka, dan akrab antara dirinya dan anak buahnya. Sehingga pesan-pesan atau instruksi dapat dilaksanakan oleh anak buahnya dengan benar tanpa merasakan beban pada diri anak buahnya. 3) Memaafkan dan melupakan (to forgive and to forget). Bila ada kesalahan, betapa pun besarnya kesalahan yang dilakukan oleh anak buahnya, mereka terbuka untuk memaafkan. Yang lebih penting lagi adalah melupakannya untuk kemudian secara bersama-sama melakukan perbaikan. Menurut para manajer tersebut, sikap memaafkan dan melupakan kesalahan merupakan bagian dari cara dirinya untuk memotivasi anak buahnya. Sehingga mereka bekerja tanpa merasa ada beban yang dapat menghalangi pelaksanaan tugasnya di lapangan. 4) Berjihad, yaitu pengerahan seluruh potensi dalam menangkis 28

.

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence… h. 682

53

serangan musuh. Dalam yang lebih luas adalah segala bentuk usaha maksimal untuk penerapan ajaran Islam dan pemberantasan kejahatan serta kezaliman, baik terhadap diri pribadi maupun dalam masyarakat.29

b.3.2.

Kesehatan Ruhani (Ketakwaan) dan Kecerdasan Ruhani

(Spiritual Intelligence) Kecerdasan ruhani adalah potensi yang ada dalam setiap diri seorang insan, yang mana dengan potensi itu ia mampu beradaptasi, berinteraksi dan bersosialisasi dengan lingkungan ruhaniahnya yang bersifat gaib atau transendental, serta dapat mengenal dan merasakan hikmah dari ketaatan beribadah secara vertikal di hadapan Tuhannya secara langsung. Dalam konsep Islam ada beberapa indikator yang menunjukkan bahwa seseorang atau diri ini telah memperoleh kecerdasan ruhani (Spiritual Intelligence). Indikator-indikator tersebut antara lain: a. Dekat, mengenal, cinta dan berjumpa Tuhannya. Hal ini didukung firman Allah Q.S. al-Baqarah/2: 186.

                    b. Selalu merasakan kehadiran dan pengawasan Tuhannya di mana dan kapan saja. Hal ini didukung firman Allah Q.S. al-Baqarah/2: 284. 29

.


                                c. Tersingkapnya alam gaib (transendental) atau ilmu mukasyafah. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. Qaaf/50: 22.

    

       

Dengan ketersingkapan (Mukasyafah) alam gaib atau transendental, maka seseorang atau diri ini benar-benar akan memiliki kemantapan keimanan dan keyakinan yang sempurna. d. Shiddiq (Jujur/benar), yaitu hadirnya suatu kekuatan yang membuat terlepasnya diri dari sikap dusta atau tidak jujur terhadap Tuhannya, diri sendiri, maupun orang lain. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. at-Taubah/9: 119.



       

e. Amanah, yaitu segala sesuatu yang dipercayakan kepada manusia, baik yang menyangkut hak dirinya, hak orang lain, maupun hak Allah Swt.; atau sesuatu yang diberikan kepada sesorang yang dinilai memiliki kemampuan untuk mengembannya. Namun, dengan kemampuannya itu ia juga bisa menyalahgunakan amanah tersebut. Arti sesungguhnya dari penyerahan amanah kepada manusia adalah, Allah Swt. percaya bahwa manusia mampu mengemban amanah tersebut sesuai dengan

55

keinginan Allah Swt. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. alAnfaal/8: 27.

             Pengertian amanah di sini adalah hadirnya suatu kekuatan yang dengannya ia mampu memelihara kemantapan ruhaninya, tidak berkeluh kesah bila ditimpa kesusahan, tidak melampaui batas ketika mendapatkan kesenangan, serta tidak berkhianat kepada Allah Swt. dan Rasul-Nya ketika menjalankan pesan-pesan ketuhanan-Nya dan kenabian dari rasul-Nya Muhammad Saw. f. Tablig/dalam makna bahasa berarti menyampaikan, sedangkan dalam makna istilah adalah menyampaikan ajaran-ajaran Islam yang diterima dari Allah Swt. kepada umat manusia untuk dijadikan pedoman dan dilaksanakan agar memperoleh kebahagiaan dunia dan Akhirat. Isi yang utama dan pokok aktivitas tablig adalah “amar ma’ruf dan nahi munkar” (perintah untuk mengerjakan yang baik dan larangan untuk mengerjakan perbuatan yang keji) serta mengajak beriman kepada Allah Swt. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. al-Imran/3: 104.

                Tablig secara hakikat adalah hadirnya kekuatan seruan nurani yang senantiasa mengajak diri ini agar senantiasa tetap dalam keimanan, keislaman, keihsanan, dan ketauhidan. Seseorang yang sehat

ruhaninya, senantiasa mendengar dan mentaati ajakan dari titah-titah nuraninya. Itulah sesungguhnya ajakan Allah Swt. dan Rasul-Nya Muhammad Saw. Kemudian secara perlahan-lahan namun pasti, lingkungannya pun akan turut mengikuti apa yang telah dilakukan diri ini. Indikator ini bukan saja diartikan mahir dalam ahli menyampaikan kebenaran-kebenaran ketuhanan dan kenabian kepada orang lain, tetapi hal ini lebih terfokus kepada diri sendiri dan lingkungan dekatnya. Banyak orang pandai bertablig untuk orang lain, akan tetapi ia tidak pandai bertablig untuk dirinya sendiri. Seseorang atau diri yang cerdas secara ruhaniah adalah ia mampu menyampaikan atau bertablig kepada dirinya dan lingkungannya terdekat. Hal ini dapat dipahami dari firman Allah Swt. Q.S. al-Baqarah/2: 44. berikut ini:

           g. Fathanah, yaitu cerdas, yaitu hadirnya suatu kekuatan untuk dapat memahami hakikat segala sesuatu yang bersumber pada nurani, bimbingan, dan pengarahan Allah Swt. secara langsung, atau melalui utusan-Nya yang terdiri dari para malaikat, para nabi/rasul, dan kekasih-kekasih-Nya secara ruhaniah. Sebagaimana yang telah dialami oleh para nabi khususnya Rasulullah Saw. Proses pertumbuhan, perkembangan, pendewasaan dan penyempurnaan diri yang beliau alami adalah senantiasa dalam bimbingan dan pengarahan-Nya. Hal ini

57

didukung firman Allah Swt. Q.S. al-Baqarah/2: 269.

                   Tanpa adanya ke-fathanah-an (kecerdasan) ini maka sangat sulit bagi seseorang atau diri ini dapat menangkap dan memahmi esensi ilmu pengetahuan dari Alquran, as-Sunnah atau apa saja yang terhampar di alam semesta raya ini. Kita dapat mengetahui dan melihat secara musyahadah dengan ketersingkapan alam gaib dengan jelas, akan tetapi belum tentu dapat memahaminya secara utuh dan lengkap dari pesan-pesan dan ibarat-ibarat yang dikandungnya tanpa adanya kefathanah-an ini. Fathanah adalah hikmah yang diberikan oleh Allah Swt. kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya, sebagai salah satu dari buah ketaatan beribadah; dengan fathanah itu seseorang atau diri ini dapat bersikap bijaksana,

kuat

dalam

melakukan

perubahan,

perbaikan,

pengembangan, dan penyembuhan, paham dan eksis di dalam rahasia ketuhanan, dan terhindar dari kebodohan ruhani. h. Istiqamah, yaitu hadirnya kekuatan untuk bersikap dan berperilaku lurus serta teguh dalam berpendirian, khususnya di dalam menjalankan perintah dan menjauhi larangan Allah Swt. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. al-Ahqaf/46: 13.

           

  Sikap konsisten terhadap Allah Swt. dan pendirian yang kokoh terhadap perjuangan Islam dan pengembangan eksistensi diri akan menghasilkan persahabatan dan komunikasi yang baik dengan para malaikat Allah Swt. sejak dalam kehidupan di dunia dan Akhirat, lenyapnya perasaan takut dan kesedihan dari dalam diri karena Allah Swt. telah menampakkan tempat-tempat tinggal mereka yang hakiki di sisi-Nya. Dia singkapkan tirai-tirai yang menutupi ruhani, sehingga tampak jelas dalam mukasyafah dan muyahadah-nya isi alam Akhirat dan kebesaran eksistensi Tuhannya. Kebahagiaan dan kegembiraan akan senantiasa menghiasi kehidupannya. i. Tulus Ikhlas, adalah hadirnya suatu kekuatan untuk beramal atau beraktivitas

dalam

kehidupan

sehari-hari

semata-mata

karena

menjalankan pesan-pesan agama dengan bening dari Allah Swt., dan untuk Allah Swt.; atau semata-mata mengharap ridha, cinta, dan perjumpaan dengan-Nya. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. anNisa/4: 146.

                      Seorang sufi ternama al-Junaid Ra. mengatakan bahwa, keikhlasan adalah rahasia antara Allah Swt. dengan si hamba. Bahkan malaikat pencatat tidak mengetahui sedikitpun tentang hal itu hingga ia tidak

59

dapat merusaknya. Nafsu pun tidak menyadarinya sehingga ia tidak mampu mempengaruhinya.30 j. Selalu bersyukur kepada Allah Swt. adalah suatu ungkapan rasa terima kasih terhadap apa-apa yang telah diberikan-Nya kepada kita. Ungkapan rasa syukur itu dapat dilakukan dengan ucapan, perilaku, dan hati. Syukur dengan lisan berupa pengakuan atas anugerah dalam derajat kepasrahan, syukur dengan perilaku adalah mengambil sikap setia dan mengabdi, sedang syukur dengan hati adalah tenteram dengan bermusyahadah secara terus-menerus melaksanakan pemujian. Kaum cendekiawan bersyukur dengan lidah mereka, kaum pecinta bersyukur dengan perbuatan mereka, dan kaum ‘arifin

bersyukur

dengan istiqamah mereka terhadap Allah Swt. di dalam semua perilaku mereka.31 Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S.Ibrahim/14: 7.

             k. Malu melakukan perbuatan dosa dan tercela. Al-Jurjani mengatakan bahwa perasaan malu iaiah perasaan tertekannya jiwa dari sesuatu, dan ingin meninggalkan sesuatu itu secara berhati-hati, karenadi dalamnya ada sesuatu yang tercela. Hal ini didukung firman Allah Swt. Q.S. AlAlaq/96: 14. 30

31

.



      Rasa malu dalam pandangan ajaran Islam adalah antara lain: 1) Malu meninggalkan perintah Allah Swt. dan malu melanggar larangan-Nya. 2) Malu melakukan perbuatan dosa dan kedurhakaan yang menodai hak-hak-Nya dan hak-hak hamba dan makluk-Nya. 3) Malu menampakkan aurat atau kehormatan diri kepada orang lain. 4) Malu melakukan pembelaan diri dari akibat perbuatan yang buruk, jahat, dan bertentangan dengan hukum-hukum Allah Swt. dan hakhak hamba-Nya dengan mengajukan pelbagai dalil dan alasan, bahkan tidak segan-segan ia mengambinghitamkan orang lain yang tidak bersalah.

b.3.3.

Kesehatan Ruhani (Ketakwaan) dan Kecerdasan Emosional

(Emotional Intelligence) a. Pengertian Kecerdasan Emosional atau Perasaan Emosi atau perasaan dapat diartikan sebagai suasana psikis yang mengambil bagian pribadi dalam situasi, dengan jalan membuka diri terhadap suatu hal yang berbeda dengan keadaan atau nilai diri. Apabila berpikir itu bersifat objektif, maka perasaan itu bersifat subjekrif karena lebih banyak dipengaruhi oleh keadaan diri. Apa yang indah, baik, dan menarik bagi seseorang belum tentu indah, baik, dan

61

menarik bagi orang lain. Karena itu, perasaan pada umumnya bersangkut dengan fungsi mengenai, artinya perasaan dapat timbul karena mengamati, menangkap, membayangkan, mengingat, atau memikirkan sesuatu.32 Kecerdasan emosional biasanya kita sebut sebagai “street smarts (pintar)”, atau kemampuan dengan kemampuan membaca lingkungan politik dan sosial, dan menatanya kembali, kemampuan memahami dengan spontan apa yang diinginkan dan dibutuhkan orang lain, kekurangan dan kelebihan mereka, kemampuan untuk tidak terpengaruh oleh tekanan dan kemampuan untuk menjadi orang yang menyenangkan yang kehadirannya didambakan orang lain.33

b. Indikator Hadirnya Kecerdasan Emosi (Emotional intelligence) Adapun indikator yang menunjukkan adanya atau hadirnya kecerdasan emosional dalam diri seseorang dalam perspektif Islam adalah sebagai berikut: 1) Manabur kasih sayang di bumi. 2) Mengerti perasaan dan keadaan orang lain. 3) Menghargai dan menghormati diri dan orang lain. 4) Muraqabah (waspada dan mawas diri). 5) Bersahabat dengan lingkungan hidup. 32

33

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence… h. 707. .


b.3.4.

Kesehatan Ruhani (Ketakwaan) dan Kecerdasan Berpikir

(Intellectual Intelligence) a. Pengertian Kecerdasan Berpikir Berpikir adalah menggunakan akal budi untuk pertimbangan dan memutuskan sesuatu. Sedangkan pikiran dapat diartikan sebagai kondisi letak hubungan antara bagian pengetahuan yang telah ada dalam diri yang dikontrol oleh akal. Di sini akal adalah sebagai kekuatan yang mengendalikan pikiran. Berpikir berarti meletakkan hubungan antar bagian pengetahuan yang diperoleh manusia. Yang dimaksud dengan pengetahuan disini mencakup segala konsep, gagasan dan pengertian yang telah dimiliki atau diperoleh manusia. Akal merupakan alat berpikir bagi manusia. Kata ‘aql (akal) tidak ditemukan dalam Alquran, yang ada adalah bentuk kata kerja masa kini dan lampau. Kata tersebut dari segi bahasa pada mulanya berarti tali pengikat dan penghalang. Alquran menggunakannya bagi sesuatu yang mengikat atau menghalang-halangi seseorang terjerumus dalam kejahatan atau dosa. Quraish

Shibab

mengatakan

bahwa

Alquran

tidak

menjelaskannya secara eksplisit, namun dari konteks ayat-ayat yang menggunakan akar kata “aql” dapat dipahami bahwa ia antara lain adalah:34 a.i.1.1) 34

Daya untuk memahami dan menggambarkan sesuatu.

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence…h.

731-739.

63

Seperti firman Allah Swt. Q.S. al-Ankabuut/29: 43.

          2) Dorongan moral, seperti firman Allah Swt. Q.S. al-An’am/6: 151.

                                                  3) Daya untuk mengambil pelajaran dan kesimpulan serta hikmah, seperti firman Allah Swt. Q.S. al-Mulk/67: 10.

            Dari penjelasan-penjelasan ini, maka kecerdasan berpikir (Intellectual Intelligence atau Intelligence Quotient) dapat dipahami sebagai suatu potensi atau kemampuan dan pikiran dalam memahami, menganalisis, membandingkan, dan menyimpulkan tentang objek sesuatu yang diterima oleh kalbu berupa fenomena yang bersifat abstrak dan transendental, serta inderawi berupa fenomena yang bersifat konkret dan nyata. Sehingga diri akan memperoleh kayakinan yang sempurna tentang sesuatu itu, secara keilmuan (‘ilmul yaqin), praktis dan nyata ('ainul yaqin) serta dialami langsung oleh diri pemikir (haqqul yaqin) sebagai sesuatu yang utuh dan lengkap.

b. Indikator Kecerdasan Berpikir (Intellectual Intelligence) Ada

beberapa

indikator

yang

menunjukkan

hadirnya

kecerdasan berpikir dalam diri seseorang dalam pandangan Islam, di antaranya adalah sebagai berikut: 1) Kerja akal/pikir senantiasa dalam koordinasi nurani. Yang

dimaksud

dengan

koordinasi

nurani

adalah

berperannya nurani sebagai wujud hidayah yang mengandung kekuatan ilahiah, yang mengarahkan langkah-langkah berpikir dengan cara yang benar terhadap objek yang benar. Dapat dipahami lebih dalam lagi “Sebagai aktivitas dalam bimbingan Allah Swt.” 2) Buah pemikiran mudah dipahami, diamalkan, dan dialami. Yang dimaksud dengan buah pemikiran yang mudah dipahami oleh orang lain adalah buah pemikiran yang disampaikan dengan bahasa yang mudah dan menyentuh jiwa dan qalbu walaupun sebenarnya pengetahuan atau ilmu yang disampaikan itu mengandung makna yang tinggi. Jadi, seseorang yang memiliki kecerdasan berpikir bukan dilihat dari penyampaian buah pemikiran dengan gaya bahasa yang tinggi, penuh dengan istilahistilah filosofi, akan tetapi kemampuan memahamkan kepada orang lain dari sesuatu yang sulit menjadi mudah, atau ia memahami benar kepada siapa ia akan menyampaikan buah pemikirannya. 3) Buah pikiran bersifat kausal.

65

Yang dimaksud dengan berpikir secara “Kausalitatif” adalah kemampuan mengetahui, memahami, dan menganalisis hakikat dari suatu masalah, kejadian atau peristiwa. Setiap kerja akal pikir dalam hal ini senantiasa diawali dengan pertanyaan “mengapa” (why). Kemudian akal pikir berusaha mencari jawaban dari pertanyaan mengapa itu melalui pemahaman dan penganalisisan. Sebuah contoh, ketika kita menghadapi seseorang yang sangat sulit untuk diajak melakukan perbaikan dan perubahan dalam dirinya, bahkan berbagai cara telah dilakukan, maka yang harus dilakukan oleh kita adalah mencari jawaban mengapa kondisi itu dapat terjadi. Hal itu tidak akan terjadi begitu saja dengan sendirinya, akan tetapi pasti memiliki sebab atau kausa prima. 4) Buah pikiran bersifat solutif. Berpikir solutif adalah kemampuan menggunakan akal pikiran dalam memecahkan masalah yang dihadapi, baik untuk diri sendiri maupun orang lain. Kemampuan ini merupakan tindak lanjut dari berpikir kausalitatif. Artinya, dirinya memperoleh pengetahuan dari asal-usul suatu masalah, dengan lengkap dan akurat, maka terbukalah baginya jalan keluar untuk dapat memecahkan masalah tersebut dengan mudah dan tepat. 35 Jadi

kecerdasan

berpikir

adalah

untuk

memahami,

menganalisa, membandingkan, dan menyimpulkan sesuatu hal dalam 35


739-752.

bimbingan Alquran dan Sunnah. Nurani berangkat dari hakikat atau kausalitasnya, serta dapat menyampaikan sesuatu itu kepada orang lain dengan bahasa yang mudah dipahami, diaplikasikan dan dialami, sehingga dapat dijadikan oleh mereka sebagai sesuatu solusi dari pelbagai persoalan yang dihadapi di dalam menjalani pernik-pernik kehidupan di dunia hingga akhiratnya. Allah Swt. senantiasa membimbing

kita

dalam

upaya

mengembangkan

kecerdasan-

kecerdasan itu sebagaimana yang Dia anugerahkan kepada orangorang yang dikehendaki-Nya. Sehingga dengan kecerdasan-kecerdasan itu kita akan terhindar dari kesalahan dan kebodohan dalam memahami, mengamalkan, dan mengalami keislaman yang hakiki. b.3.5.

Anugerah Kedudukan dan Gelar Disisi Allah Swt. Terhadap

Orang-Orang yang Memiliki Kesehatan Ruhani dan Kecerdasan Kenabian Di dalam Alquran Allah Swt. telah banyak menyebutkan gelar yang diberikan kepada kekasih-kekasih-Nya, yaitu mereka yang telah berhasil meraih hakikat keimanan dan ketakwaan serta kecerdasan dalam berinteraksi ke langit dan ke bumi. Gelar-gelar yang dimaksud antara lain sebagai berikut:36 a. Orang-orang yang percaya. Yaitu, mereka yang memperoleh keahlian dalam mempercayai dan meyakini adanya Allah Swt., para MalaikatNya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, Hari Akhir-Nya, takdir, dan

36

Hamdani Bakran Adz-Dzakiey, Prophetic Intelligence…

h. 764-771.

67

qadha-Nya. Sebagaimana firman-Nya Q.S. at-Taubah/9: 71.

                              b. Orang-orang yang berserah diri. Yaitu, mereka yang telah meperoleh keahlian berserah diri kepada Allah Swt. dengan senantiasa menjalankan kataatan penghambaan kepada-Nya. c. Orang-orang yang merendahkan diri. Yaitu, mereka yang telah memperoleh keahlian merendahkan diri secara lahir dan batin di hadapan Allah Swt. Demikian pula, ketika mereka berjalan di atas bumi dan di hadapan hamba-hamba-Nya yang lain. Mereka senantiasa tidak sombong dan membusungkan dada, melainkan mereka bersikap rendah hati. d. Orang-orang yang benar. Yaitu, mereka yang telah memperoleh keahlian bersikap sabar dan berperilaku yang benar baik dalam pandangan Allah Swt. maupun Rasul-Nya. e. Orang-orang yang sabar. Yaitu, mereka yang telah memperoleh keahlian bersikap sabar dalam menjalankan perintah Allah Swt., sabar dalam menjauhi larangan Allah Swt. dan sabar terhadap ujian dan cobaan Allah Swt. f. Orang-orang yang khusyuk. Yaitu, mereka yang telah memperoleh keahlian tentang kekhusyukan di dalam melaksanakan ibadah kepada

Allah Swt. Mereka memiliki kemampuan menghadirkan hati dan jiwanya di hadapan Allah Swt. tanpa ada yang lain, selain dirinya dan Tuhannya. g. Orang-orang yang suka bersedekah. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan untuk bersedekah kepada yang berhak menerimanya.

Sedekah

yang

mereka

berikan

dapat

berupa

persembahan doa kepada Allah Swt., berakal pikiran yang cemerlang, yang dapat memberikan solusi terhadap pelbagai masalah mental, spiritual maupun moral; dapat pula berupa materi yang halal dan hak, serta tenaga dan kekuatan fisik yang dimilikinya. h. Orang-orang yang suka berpuasa. Yaitu, mereka yang mempunyai kemampuan untuk senantiasa melaksanakan puasa, baik yang fardu maupun yang sunnah. Puasa mereka memiliki kualitas yang baik dan benar. Artinya puasa yang mereka lakukan tidak hanya sekadar menahan lapar dan haus, akan tetapi setiap urat mereka menahan diri untuk tidak melakukan hal-hal yang dapat menodai kesucian hati, akal pikiran, dan meracuni jasmani. i. Orang-orang yang selalu memelihara kehormatannya. Yakni, mereka yang memperoleh kemampuan menjaga kemaluan atau kehormatannya dengan menutupinya dengan sesuatu atau berbusana yang halal dan hak, serta tidak terjerumus kepada perbuatan zina. j. Orang-orang yang selalu mengingat Allah dengan segenap jiwa dan raganya. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan

69

mengingat Allah Swt., hukum-hukum-Nya, yang hak dan yang batil di mana saja dan kapan saja. Lidahnya tidak pernah kering dari menyebut nama-Nya, hatinya selalu hadir di hadapan-Nya, inderanya senantiasa beraktivitas

untuk

mengenal-Nya,

akal

pikirnya

senantiasa

merenungkan hakikat dan hikmah-Nya dan perilakunya senantiasa di dalam garis-garis ketentuan-Nya. k. Orang-orang yang selalu berbuat kebaikan atau kemuliaan. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan untuk bersikap dan berperilaku terpuji, mulia, dan baik Keterpujian, kemuliaan dan kebaikan yang ada pada mereka semata-mata meneladani akhlak para Nabi, Rasul, dan khususnya Rasulullah Saw. l. Orang-orang yang selalu menghamba dan beribadah kepada Allah Swt.

Yaitu,

mereka

yang

telah

memperoleh

kemampuan

menghambakan diri dengan hanya beribadah kepada Allah Swt. Apa saja yang

mereka

lakukan

semata-mata

merupakan

aktivitas

penghambaan kepada Allah Swt., sedikit pun tidak terbetik di dalam had mereka adanya keengganan untuk bersikap malas atau menundanunda dalam menjalankan aktivitas ibadah dan ketaatan terhadap Allah Swt. Mereka senantiasa mendahulukan kepentingan dan hak-hak Allah daripada yang lainnya, di mana saja dan kapan saja. m. Para saksi Allah Swt. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan menyaksikan kewujudan Allah Swt. dan kewujudan hakikat

Nabi

Muhammad

Saw.,

bahkan

Allah

Swt.

telah

mengungkapkan kepada mereka apa-apa yang telah dilakukan oleh sebagian manusia yang ingkar maupun yang taat kepada-Nya. Dalam makna lain, yuhada’ adalah hamba-hamba Allah Swt. yang mati dalam memperjuangkan agama-Nya, dari-Nya, dengan-Nya dan untuk-Nya. n. Orang-orang yang saleh. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan menghasilkan kemaslahatan dan kebaikan bagi dirinya sendiri,

keluarganya,

lingkungan

kerjanya

dan

lingkungan

masyarakatnya. Kemaslahatan yang dihasilkan oleh mereka tidak hanya terbatas pada satu hal saja, akan tetapi lebih bersifat menyeluruh, yakni kemaslahatan yang bersifat fisik, mental, finansial maupun sosial. Siapa saja yang telah bersahabat dengan orang-orang seperri mereka ini, maka ia pun akan senantiasa memperoleh kebaikan yang banyak pula. o. Orang-orang yang selalu mensucikan dirinya lahiriah atau jasmaniah. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan untuk senantiasa menjaga dirinya agar tetap di dalam kesucian diri mereka senantiasa dalam hakikat wudhu. Hakikat wudu mereka itu senantiasa memelihara lisan mereka dari dusta dan ucapan yang tidak bermanfaat, memelihara hidung mereka dari penciuman yang tidak halal dan tidak hak, memelihara kurnia mata mereka dari penglihatan yang tidak halal dan tidak hak, memelihara kedua tangan mereka dari sentuhan sesuatu yang tidak halal dan tidak hak, memelihara kepala mereka dari pikiran dan angan-angan yang tidak halal dan tidak hak, memelihara kedua

71

telinga mereka dari mendengarkan sesuatu yang tidak halal dan ridak hak, serta memelihara kedua kaki mereka dari melangkah pada tujuan yang tidak halal dan tidak hak. p. Orang-orang yang senantiasa kembali kepada Allah Swt. atau senantiasa dalam keadaan bertaubat kepada Allah Swt. Yaitu, mereka yang telah memperoleh kemampuan melakukan pertaubatan dengan kembali kepada jalan-Nya. Mereka ini senantiasa memperoleh kecintaan Allah Swt. dan mereka pun mencintai Allah Swt. dengan segenap jiwa dan raganya atau lahir dan batinnya. Hakikat pertaubatan mereka merupakan penyucian ruhaniah dari segala hal yang dapat mengotorinya, bukan sebagai pertaubatan yang dilakukan oleh orangorang yang sadar dari bertaubat kedurhakaan kepada-Nya, akan tetapi pertaubatan mereka merupakan pertaubatan orang-orang yang mengharapkan cinta dan perjumpaan dengan Tuhannya ‘Azza wa Jalla. q. Orang-orang pilihan Allah Swt. Yaitu mereka yang telah memperoleh anugerah sebagai orang pilihan Allah Swt., karena ilmunya tentang Allah melebihi orang lain, yang dicapai melalui jalan khusus yang hanya diketahui oleh orang-orang seperti mereka, sebagaimana firmanNya, Q.S. Shaad/38: 47.







  

Demikian beberapa gelar dari sekian banyak gelar yang telah Allah Swt. berikan kepada orang-orang yang dicintai-Nya. Dalam hal ini, Syekh al-Akbar Muhyiddin Ibnu Ajrabi Ra. telah menerangkan secara panjang

lebar dalam kitabnya “al-Futuhat al-Makkiyah” pada jilid 3, di mana beliau menerangkan tentang jabatan, gelar, kedudukan, bahkan jumlah mereka yang ada di sepanjang zaman. Siapa saja yang ingin mendalami tentang masalah ini dapat mempelajari dan mengkaji kitab itu. Akan tetapi dalam bab mukadimah dari kitab ini, beliau berpesan bahwa tentang hal ini tidak mudah untuk dipahami dan diketahui oleh setiap orang, kecuali ia telah dianugerahi ketersingkapan (mukasyafah) alam ruhaniah. Oleh karena itulah, sebagian mereka yang tidak memperoleh anugerah kepahaman itu menuduh beliau sebagai orang yang menyimpang, sesat, khurafat, dan sebagainya. Berbahagialah orang-orang yang telah memperoleh gelar sebagai sarjana-sarjana Allah

Swt.

sebagai

hamba

yang

telah

berhasil

menyelesaikan studi dan pelatihan di Universitas Allah Swt. yang ada di sisi-Nya, di mana pun Nabi, Rasul, dan ahli waris mereka (Auliya) adalah alumni dari universitas

itu. Sudah semestinya

lembaga-lembaga

pendidikan keislaman yang ada di negeri ini dapat mengantarkan anak didiknya memasuki universitas-Nya dan menerima proses pembelajaranNya. Namun, hal itu sangat sulit untuk dapat diwujudkan, apabila lembaga pendidikan keislaman itu belum memperoleh akreditasi dari Allah Swt. demikian pula dengan para tenaga pengajar, dosen, guru besarnya belum memperoleh pengalaman dan pengesahan Allah Swt. Dapat kita lihat orang-orang dahulu, mereka belajar di masjidmasjid, langgar-langgar, surau-surau tanpa duduk di atas kursi yang

73

empuk dan ruang ber-AC, namun tempat itu dapat mencetak sarjanasarjana Allah Swt. yang tangguh di dalam menghadapi pelbagai rintangan dan persoalan hidup. Mereka itulah para nabi, rasul, dan ahli waris mereka atau para sahabat mereka dan orang-orang saleh setelah mereka. Mereka sukses di langit dan sukses di bumi, sukses di sisi Allah Swt. dan sukses di sisi makhluk-Nya. Mengapa hal ini dapat terjadi? Sebab, tempat-tempat ibadah itu telah memperoleh akreditasi Allah Swt. Artinya, jika tempattempat ibadah itu dilihat dengan mata batin yang tajam dan kasyaf, maka akan tampak hakikatnya. Ia merupakan bangunan yang megah yang menjulang ke langit hingga sampai ke hadirat Allah Swt. Demikian pula dengan para dosen dan tenaga pengajamya, walaupun mereka tidak memiliki titel SI, S2, S3 atau profesor, tetapi di hadapan Allah Swt. mereka adalah guru besar-Nya, sebab dalam diri mereka tersimpan cahaya dan ruh keilmuan-Nya yang hakiki, serta ketajalian eksistensi perbuatanperbuatan-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan Zat-Nya. Sekali lagi penulis menyatakan, bahwa martabat, derajat, kedudukan dan gelar ruhaniah ini tidak dapat diketahui, dipahami dan disaksikan oleh seseorang, kecuali oleh mereka yang telah memperoleh anugerah dan restu-Nya melalui musyahadah dan mukasyafah. Oleh karena itu, marilah kita tingkatkan ketakwaan setinggi-tingginya sehingga kita pun akan memperoleh kecerdasan setinggi-tingginya sebagaimana yang telah diberikan kepada orang-orang yang dicintai-Nya. b.3.6.

Implementasi Kecerdasan Kenabian (Prophetic Intelligence)

Tumbuh dan berkembangnya Kecerdasan Kenabian (Prophetic Intelligence dalam diri seseorang, akan membuatnya memperoleh kemudahan-kemudahan

dalam

meningkatkan

kualitas

diri

serta

mengaktualisasikan tugas dan tanggungjawabnya sebagai hamba yang mampu mengemban amanah kekhalifahan-Nya. Di antara implementasiimplementasi dari Kecerdasan Kenabian adalah: a. Dalam meningkatkan realitas religiusitas diri, yaitu: 1) Memudahkan dalam peningkatan kualitas keimanan dan ketakutan kepada Allah Swt. 2) Memudahkan dalam peningkatan pemahaman hakikat pesan-pesan ketuhanan (Alquran) dan pesan-pesan kenabian (as-Sunnah) serta memudahkannya untuk pengamalan bagi dirinya sendiri dan lingkungannya. 3) Memudahkan dalam peningkatan moralitas atau akhlak yang mulia. b. Dalam meningkatkan kualitas mentalitas diri, yakni memudahkan dalam peningkatan kualitas berpikir, bersikap, berprilaku, bertindak, dan berpenampilan positif. c. Dalam meningkatkan kualitas harmonisasi keluarga, yakni: 1) Dalam hubungan suami istri: memudahkan dalam memahami kekurangan dan kelebihan antara satu sama lain, membangun komitmen kebersamaan dalam suka maupun duka, bersikap saling terbuka, menghargai, dan menghormati, serta memudahkan dalam

75

jalinan cinta kasih. 2) Dalam

kedudukannya

kewibawaan

dan

sebagai

kharismatik

di

orangtua:

memancarkan

depan

putra-putrinya,

memancarkan sumbu keteladanan dalam keyakinan, berpikir, bersikap, bertindak, berpilaku, dan berpenampilan, serta hadirnya sikap persahabatan. 3) Dalam lingkungan tempat tinggal: terciptanya kebersihan dan kesucian tempat tinggal, suasana rumah dan lingkungan yang tenang, damai dan sejuk di hati, terciptanya kedamaian dan kenyamanan bertetangga serta senantiasa dalam pengawasan dan perlindungan Yang Maha Penjaga dan Maha Pelindung. d. Dalam meningkatkan ruh organisasi dan lingkungan kerja, yakni: 1) Sebagai pimpinan, karyawan, dan rekan-rekan kerja: memiliki kharisma dan berwibawa, dihormati dan dicintai, sumber keteladanan, menjadi guru dan sahabat, mudah memahami kondisi mental dan spiritual masing-masing pihak, serta bersikap arif dan mudah saling beramanah. 2) Terhadap pekerjaan: dapat memahami dan mencintai pekerjaan dengan baik, memahami bahwa bekerja adalah perjuangan di jalan Allah Swt., serta amanah dan ibadah kepada-Nya. 3) Terhadap ruang/tempat bekerja: nyaman dan bersahabat, bersih dan menyenangkan, aman dan menentramkan, serta sehat dan menyejukkan.

4) Terhadap waktu bekerja: dapat menghargai dan memanfaatkan waktu dengan baik dan efektif. e. Dalam meningkatkan efektifitas pendidik dan pengajar, yakni: 1) Dapat memahami hakikat pendidik/pengajar, bahwa ia bukanlah manusia kebanyakan, ia laksana pelita dan rembulan yang menerangi kegelapan, orang yang mahir menjalankan pesan-pesan ketuhanan dan kenabian secara luas dan universal, kunci pembuka dari pemahaman terhadap ilmu dan pengetahuan, serta sumber keteladan dan orangtua keilmuan. 2) Dalam

proses

belajar

mengajar,

pendidik/pengajar

akan

memperoleh: kemudahan dalam memahami dan menghayati teoriteori keilmuan yang digelutinya serta mudah baginya untuk mengamalkan ilmu itu bagi dirinya dan keluarganya; anak didik mudah menangkap dan memahami materi-materi pembelajaran yang diberikannya; kemudahan untuk menghilangkan rasa jenuh dan malas bagi anak didiknya selama proses pembelajaran; meningkatkan ketulusan dan semangat anak didik dalam menerima materi pelajaran; membukakan rasa cinta anak didik terhadap ilmu dan pengetahuan; membukakan semangat dan motivasi anak didik untuk mengamalkan ilmu yang telah diperoleh dalam kehidupan sehari-hari; mudah memahami kondisi mental, spiritual, moral, dan sosial anak didiknya; memahami modvasi, bakat, minat, dan intelegensi anak didiknya; serta kemudahan dalam melakukan

77

penilaian dan evaluasi yang obyektif, sistematis, lengkap, dan realistis. f. Dalam meningkatkan efektivitas konselor kejiwaan dan psikoterapi, yakni: 1) memberikan kemudahan dalam memahami eksistensi jiwa dan gejala jiwa klien dengan baik, benar, dan lengkap. 2) menimbulkan kemudahan dan efektivitas dalam memberikan pelayanan konseling dan terapi. 3) memberikan kemudahan dalam memproteksi diri dari dampak negatif kerja konseling dan terapi.37

D. Analisis Perspekti Pendidikan Akhlak dalam Buku Prophetic Intelligence Hamdani Bakran Adz-Dzakiey

37


771-773.

79

PERSPEKTIF PENDIDIKAN AKHLAK DALAM PROPHETIC INTELLIGENCE

Recommend Documents